本文为作者于去年十一月十九日的讲章
首先谢谢传道的邀请，可以在这里跟大家分享「祷告的神学反思」这个题目。其实早在两年前即二〇二〇年二月的时候，甲传道已经联络我，邀请我在二〇二〇年九月来分享神学专题讲座，题目是「主，请教我们怎样祈祷──在无望中再思祷告」。这无疑是个非常切合处境的题目，但是因为当时我个人的生命情况没有答应。想不到过了两年，即今年八月，再次收到甲传道的电邮邀请。但是我对于甲传道的再次邀请，仍然感到犹豫。一方面我三年前丧妻的伤痛，至今仍未痊愈，什至感到要学习在此生馀下的日子，与失去共存。另一方面，我也自觉在祷告这方面的经历与反省并不是很多，过去只是因为不同的原因而有机会对主所教导的祷告，多了一些思考而已。因为这两个原因，我接到电邮邀请的时候，还是有所犹豫，要不要拒绝呢？不过，最后我还是答应了，主要是抱着与弟兄姊妹一起学习的心态，来跟大家分享一些我对祷告的看法。
事实上，这些日子以来，我祈祷次数最多的是：「主啊，救我！」这是直接向上帝呼喊，是一种呼喊式的祈祷。这三年以来，我差不多每天早上醒来的时候，都会出现莫名的惊恐，有些时候比较轻微，有些时候比较严重。轻微的时候，我会祈祷：「天父，帮我。」但严重的时候，我就会呼喊：「天父，救我！」妻子离世之前，我从来没有出现过这样的惊恐，也从来没有这样向天父呼喊过。当然，我也从来没有感到自己的生命可以这样脆弱，脆弱到连过去自己最感兴趣，也最为投入的阅读、研究、写作，基本上都停了下来。自己生命承受压力的能力，降至前所未有的水平。也许是失去妻子的缘故，惊恐成了我每天早上醒来遇见的朋友，什至有时在日间它的身影也会在我眼前出现，特别是妻子刚刚离世的那阵子。
面对自己的惊恐，我即时的反应是呼喊式的祷告：「天父，救我！」并且不是一次的呼喊，而是连续不断的呼喊。为什么我要向天父呼喊？这其实反映了我对上帝的确信，就是确信他是一位关爱我们、拯救我们的上帝，而不纯粹只是一股力量。如果上帝纯粹只是一股力量，那么我们就不会叫他「天父」。但是我们跟随耶稣称上帝为「阿爸父」，表示了这位跟我们本体完全不同的创造主，并非不食人间烟火、远离世界的上帝。虽然在本体上，上帝跟我们不一样，他是创造主，我们是受造物，但是这位创造主却是一位愿意跟我们相交、同行，带领我们走向终末圆满的上帝。
基督教是一个祈祷的宗教，当然很多宗教都祈祷。基督徒，无论聚集一起，或是个别灵修，我们都会祈祷。我们从初信的时候已经学习祈祷，教会也鼓励初信的弟兄姊妹祈祷，那么为什么我们可以向上帝祈祷？我们所相信的上帝是一位怎样的上帝，以致我们可以向他祈祷？如果我们所相信的上帝，不是一位愿意跟我们相交、同行的上帝，不是一位愿意聆听我们倾诉的上帝，那么为什么要向他祈祷？我们向我们所相信的上帝祈祷，不单只因为我们相信他愿意聆听，更因为相信他也会有所回应，虽然他不一定按照我们的要求来回应，这就进一步涉及上帝主权的问题。虽然上帝愿意跟我们相交、同行，但是他却不愿意被我们操控，因为他才是创造主，而我们只是受造物，只有他才知道什么是对我们最好的。这里我要想首先带出的是：我们祈祷，是因为我们所相信的上帝是愿意跟我们相交、同行的。
因此，我想讲的第一点是，我们怎样祈祷，或多或少是取决于我们对所相信的上帝有怎样的认识。最简单就是，我向上帝呼喊：「天父，救我！」就表示我相信的这位上帝，即使我们背叛他，得罪他，但在终末新天新地来临之前，他仍会在我们的日常生活之中，按照他自己的心意，关心我们、与我们相交。只是上帝怎样关心我们、怎样与我们相交，就涉及上帝怎样行动了。我们所相信的上帝，是一个在历史之中行动的上帝，他不是静止不动，像哲学家亚里士多德的上帝那样，而是一个不动的动者。而事实上，我们是透过上帝在历史中的行动，来认识他是一位怎样的上帝，而圣经就是一本见证这位在历史之中行动的上帝的书卷。
因此，我们祈祷，是因为我们所相信的上帝，是一位在历史中行动的上帝。我们认识到上帝在历史中的行动，就自然会按着他的行动来向他祈祷。就好像我们认识到上帝有创造的行动，从而我们会在祷告之中赞美他创造的大能，因为上帝的创造是从无有中创造出跟上帝自己不一样的世界来，这是完全无法想像的，是受造物毫无经验的，我们只能惊叹。我们也认识到上帝有拯救的行动，因此我们会在祷告中感激他不但没有远离我们这些背叛他的罪人，反而愿意向我们施恩拯救，什至让圣子道成肉身，来到世间，并且降卑到一个地步死在十字架上，又从死里复活，这也是我们这些罪人完全想像不到的，只能在祷告中不住感恩。我们也认识到上帝有天会带领他所创造的世界，完全胜过死亡和邪恶势力，进入新天新地，不再有眼泪和哭号；因为新天新地就是上帝统治的完全实现，也是上帝拯救的终末完成，所以我们在此时此刻的祈祷就自然会呼喊「愿主快来」。
以上所讲的都是一些例子，表示对上帝的认识，会影响、指引我们怎样祈祷。再讲一个个人的例子。这几年我在个人私祷之中，又或是公祷之中，很多时都会在祈祷中呼喊：「主耶稣啊，我愿你来。」大家都知道，这是使徒约翰在启示录廿二章20节对主耶稣的应许的回应。主耶稣曾经三次应许「我必快来」，分别是启廿二7、12和20。约翰就在主耶稣最后一次的应许中回应：「主耶稣啊，我愿你来。」因此，约翰的回应，并不是无缘无故的，他是倾听了主耶稣自己的应许，才作出这样的祷告。我在这些日子的私祷和公祷，呼喊「主耶稣啊，我愿你来」，是因为我记得启示录这方面的记载，包括主耶稣的应许和约翰的回应，所以呼喊「主耶稣啊，我愿你来」不是无中生有的；没有主耶稣的应许，就不会有约翰的回应，也不会有今天的祈祷。
值得我们进一步思想的是，使徒约翰的祈祷是「主耶稣啊，我愿你来」，而不是「主耶稣，请必快来」。约翰是用祈愿的语句来祈祷的，而不是要求的语气。一方面这表示了主耶稣再来，完全出自上帝自己的主权，而不在于我们的决定、要求。另一方面主耶稣只应许「我必快来」，却没有说什么时候会来，虽然我们都很希望主耶稣快来，因为我们不想有眼泪、不想有疼痛、不想有死亡，但是即使世道艰难、黑暗未尽，我们仍然只能呼求：「主耶稣啊，我愿你来」，而不能强迫他按我们的要求而马上立刻现在就来，从此受造世界就完全在上帝的管治底下，一切伤痛，个人的、群体的，或是其他受造物的困苦，都不再有了，都完全抚平了。我们只能「愿主耶稣来」。这就考验我们对主耶稣应许的相信了。我们是否坚持相信主耶稣的应许呢？我们是否坚持相信：主耶稣终有一天会来到这个世界彻底更新、转化一切？
其实，这也同时带出另一点，就是我们需要为自己的小信什至不信祈祷，求主帮助我们。马可福音第九章24节就记载了一个被污灵附身的孩子的父亲，祈求耶稣帮助他的不信，和合本修订版的翻译正正就是「求你帮助我的不信」。我们每个人的生命都充满不同的黑暗，又活在黑暗的世代之中，难免会被黑暗遮蔽心灵的眼睛，从而削弱我们对上帝的相信。能够坚持对上帝的相信，并不是出于我们自己，最终乃是出于上帝的帮助。为我们自己的小信什至不信祈祷，是最为切身的。当然，我在这里所指的是那种坚持相信主耶稣终有一天会来到这个世界彻底更新一切。这是一种终末的相信。当我们长久以来都在黑暗、不信的世代中生活，我们是否可以不被眼前所经历的黑暗打败、不信迷惑，而仍然持守终末的相信？我们作为受造物，都是渺小的，活在邪恶势力仍然未曾完全被消灭的世界之中，即使透过圣灵在基督里已经回转归向天父，我们仍仅被称为义人，而并非完全成为义人，所以更加需要圣灵上帝帮助我们，叫我们仍然相信耶稣基督给我们的应许：他必再来。
让我们回到原来要讲的要点，就是我们祈祷，是因为我们相信的上帝，是一位在历史中行动的上帝，他过去行动，现在行动，将来也行动。我们是按照上帝的行动来祈祷的。在这里，就有人提出，既然上帝是一个行动的上帝，他要成就的事必会成就，那么为什么我们要向他祈祷？面对这个颇为普遍的问题，我们可以有两个答案。第一，祈祷不一定只是求问或祈求上帝要做些什么，当然这是我们经常祈祷的方式。但正如前面讲过，祈祷可以是赞美，祈祷也可以是感恩，这是按照上帝的创造行动和拯救行动而有的祈祷，所以我们需要扩阔我们对祈祷的看法，也要扩阔我们对上帝行动的认识。第二，圣经让我们看见上帝的创造行动、拯救行动和终末完成的行动，但这些行动都是宏观的行动，意思是上帝行动的对象是整个受造世界，而不是针对个人在世的遭遇。于是，在个人微观的层面上，因为上帝没有规定、安排了他必定采取什么行动，所以上帝就可以在已经规定的宏观行动之中，按需要而对个人作出个别的行动，而不会放弃他事先已经定好的宏观行动的心意。因为这个缘故，个人什至群体就可以在不违背上帝的心意底下，来到上帝面前祈求他工作：介入我们的困难、黑暗，加力予我们，好让我们能促进世界的真、善、美。
但是，对于上帝在个人微观层面上的行动介入，我们并不能有任何的决定，即求问的人并没有任何绝对的权力，可以规定上帝必然回应，或以什么方式回应，或在什么时间回应。这也就是说，我们的求问式祈祷，无论人数多寡、时间长短、什么形式，都不是民间宗教的符咒或魔法，未必可以产生我们想要的结果，因为我们祈祷的对象是自由的上帝，他拥有绝对的主权，虽然他是那位愿意和我们亲近的上帝，但是亦只有他才知道什么才是对我们最好的。因此，在求问者的祷告与上帝的回应之间，没有什么必然的联系。上帝回应与否、回应方式、回应时间，完全出自上帝自己的主权。这样，就考验求问者的忍耐和辨识了。因为上帝的回应方式，不一定是按照我们所求问的而应允，所以需要辨识；因为上帝沉默不语也可以是回应的方式，所以需要辨识；因为上帝的回应时间，不一定是即时的，或者按我们所规定的，所以需要忍耐。
在这里，祈祷就包括了忍耐等候和辨识上帝的回应，而这是我们最不懂得的。很多时，我们的祈祷就在讲完「阿们」或「诚心所愿」之后就完结了，而不大理会之后发生的事情，不再去追问上帝什么时候回应了？上帝以什么方式回应了？我们会继续投入我们原来的生活之中，以及用自己的方法解决还没有解决的问题。当然，如果面对我们无法摆平的事情，好像自己或者亲人患上末期癌病这一类情况，那又是另一回事。就好像我也跟很多信徒没有什么分别。只是三年前的八月，妻子离世后不久，我的心里逐渐出现了前所未有的呼喊：「此后，我可以怎样继续生活下去？」这种呼喊既是对自己的呼喊，也是对上帝的呼喊：「此后，我可以怎样继续生活下去？」
的确，上帝没有即时给我答案。但是这种呼喊却没有消失，什至到现在也没有完全消失，什至这种呼喊所隐含的焦虑不安，到现在也没有完全消失。日子一天一天过去，这三年多以来，我在艰难之中逐渐感应到上帝给我的答案。上帝没有直接跟我说话，他透过我身边的学生、校友、弟兄姊妹，还有辅导员，让我慢慢意识到我过去日子的生活圈子太狭窄，只聚焦在家庭之中，于是，一旦身边的妻子安息主怀，我的生活世界就崩溃了。我昔日的群体主要是事奉上的而不是生活上的，就是只有「同工」，没有「弟兄」。在没有「弟兄」只有「同工」的境况之中，我感到前所未有的焦虑和不安。但上帝让学生、校友或其他弟兄姊妹来到我的身边，和我一起吃饭，陪伴我散步，这是妻子在世时不多出现的画面，但却是妻子离世后我所需要的生活。前些日子我在《时代论坛》分享了一篇文章：〈生活群体的静默式同在〉，这篇文章的背景除了是这两年在香港社会出现了我所讲的「死别式的生离」，也因为我个人经历了难以补贘的失去。但上帝让我逐渐更多、更主动地联系学生、校友、弟兄姊妹，希望可以重新建立一个新的生活群体。我个人觉得建立新的生活群体是上帝给我的答案。虽然我今日仍然会向上帝呼喊：「此后，我可以怎样继续生活下去？」但是这三年以来，我却一步一步地朝着建立一个从前不大用心的「生活群体」的道路走上去。这三年以来的日子，黑夜仍在，只是我大概感到出路在哪里。
但是，我们也要认识到，这些上帝在个人微观层面上的介入，并非圆满的，也不是普遍的，简单来说，上帝此时此刻在个人微观层面上的介入，并非终末的，唯有上帝在终末的行动，才是圆满的，才是普遍的。因为此时此刻的受造世界，虽然上帝已经在耶稣基督的死亡和复活之中介入，从而应许整个受造世界不一样的终末的将来，但正因为这样，我们现在这个受造世界仍然受到死亡和邪恶势力威胁，所以上帝此时此刻在个人微观层面上的介入，并非圆满的，也不是普遍的。我们向上帝祈祷，神迹奇事的确可能发生，只是这些神迹奇事并非圆满的，也不是普遍的。当然，这些神迹奇事是有意义的，因为它指向了施行者上帝的介入，让我们预先体会到终末的新天新地的境况，从而更加相信上帝并未远离我们。
我在这里一直要讲的，对上帝在世的行动的认识，对上帝关爱我们的本性的认识，以及对上帝他自身主权和自由的认识，都会指引我们怎样向他祈祷，但是我们怎样可以认识他的行动，以及他的本性？有牧者就指出，祈祷引致我们读经，我们愈想晓得怎样向上帝祈祷才是恰当的，我们就愈要阅读圣经，因为只有阅读圣经，才可以恰当认识上帝在世的行动、关爱我们的本性，以及他自身的主权和自由。我们也常说，祈祷要按着上帝的心意来进行。而认识上帝的心意，就不能离开阅读圣经了，因为上帝使用圣经来告诉我们他在世的行动、关爱我们的本性，以及自身之主权和自由。没有读经的祈祷，恐怕就很容易落入随便或盲目之中。
举个例子，诗篇第十八章2节讲到：「耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台」，这里讲到我所信靠的上帝必不动摇，他是岩石，他是山寨，他是磐山，他是盾牌。对我来说，这是多么叫人安慰的。我自己这几年就活在一种叫自己经常落在惊恐的变幻之中：妻子骤然撒手、身边一起教学多年的老师因病离世，或是提早退休、转换学校，以及周围熟悉的环境变得面目全非，还没有数算教会群体弟兄姊妹的远去他方、社会四分五裂变得不可理解。我自己是多么惊恐，我生命及生活之中的另一半，再也不能像过往那样在风雨之中作我的支柱，因为她比我早一步息了地上的劳苦。没有了一起生活卅一年的妻子在我身边，我是多么的惊恐。直到有一天，我读到圣经诗篇十八篇，其中讲到上帝是岩石，是山寨，是磐石，是盾牌，才顿然体会「上帝没有转动的影儿」，是多么叫人安慰的。于是，每天早上醒来我虽然依然遇见「惊恐」这个朋友，但我却会在祷告之中默念「耶和华是我的岩石、山寨、磐石、盾牌」。世界虽然动摇，他必不动摇。最后，让我以诗篇第六十二篇5-7节作结：
我的心哪，你当默默无声，专等候上帝，因为我的盼望是从他而来。
唯独他是我的磐石、我的拯救，他是我的高臺，我必不动摇。
我的拯救，我的荣耀都在乎上帝；我力量的磐石，我的避难所都在乎上帝。
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