近日我们常听到新兴宗教、邪教、异端、操控教派等词汇，应该如何理解呢？新兴宗教是英语New Religion的翻译。广义上，任何宗教都曾是新兴宗派。如公元前六世纪的印度佛教、公元二世纪的天师道、公元一世纪的基督教，对当时社会来说都是新兴宗教；对当时的印度教、儒教和犹太教的精英来说，当然也就无异于邪教与异端。如果是宗教社会学中对于新兴宗教运动（New Religious Movement）的分类，新兴宗教运动可以指涉一些于现代社会（modern society）发展出来，并与当时及当地主流信仰／教派有明显差异的宗教组织。不过新／旧、主流／非主流是会随时代变迁而流动的概念，所以新兴宗教运动是处境化的描述，并非指向一些本质上不变的特质。
邪教和异端则是较为复杂的概念，牵涉到使用者个人的价值体系，如果没有「正当」的概念，「邪」和「异」就不能衍生。在宗教的领域，同一个宗教内的不同教派与信仰者对于世界观、伦理的想像都有所不同；亦因为这些不同，才分裂／发展出不同教派。因此，邪教、异端是主观的／相对的概念，历史上基督宗教就曾被不同信仰的人指称为邪教与异端。信仰者可能会对罗马帝国的迫害较为熟悉，但在我们所处的东亚，基督教也曾被十八世纪前的日本、韩国、中国主流社会视为邪教或异端。同样的，基督宗教亦因为邪教与异端的观念，对犹太教、希腊罗马宗教（Greco-Roman Religions）、北欧宗教（Nordic Religion）及伊斯兰教有非常血腥的暴力逼害。我们可以参考查理曼大帝之于日尔曼民族、十字军东征之于穆斯林、异端裁判所之于伊利比亚半岛的犹太人与穆斯林等等案例。
值得留意的是，基督宗教内部的教义诠释差异也会惹来邪教与异端指控。于教父时期，有关三位一体教义的争辩就是一个好例子。于三八〇年第一次君士坦丁堡大公会议中确立了三位一体教义，不同意大公会议中的神学诠释的教派，如亚流派就被斥为异端。不过站在犹太教的角度，三一观不符希伯来圣经，所以犹太教亦排斥基督宗教。有趣的是，直至今天三位一体的论述仍然是同为一神教（monotheism）的犹太教与伊斯兰教不少神学家判定基督宗教为异端的主因。宗教改革前夕欧洲的不少猎巫（witch-hunting）对象，都被今天的学者发现其实与后来的更正教改革者非常类同；而更着名的三十年战争，就促成了天主教会与更正教会之间的多年仇杀。以上的案例反映的是，邪教与异端的指控往往是处境化的产物，对研究者来说判断某一信仰传统为邪教或异端，其实是采用了某一价值体系（如某一宗教或现代的价值观）作为本位思考而排斥其他价值。这是当代很多宗教学者所不会采用的进路。
正统宗教团体亦可能潜在操控特质
最后的操控教派一词，可能是出自美国学者Steven Alan Hassan所提出的Authoritarian Control，以及研究不同的膜拜团体（cult）归纳出来的BITE model：Behavior Control（行为操控）、Information Control（信息操控）、Thought Control（思想操控）、Emotional Control（情绪操控）。作为一位曾经加入统一教（被指为邪教的组织）以及一位辅导心理学家，Hassan关注的并不是定义什么是邪教／异端，而是如何协助人免被洗脑。而Hassan的BITE model亦可套用于非宗教组织，同样地所谓正统的宗教团体亦可能有BITE model中所提及的特质。所以BITE并非用来判断何谓邪教的工具。
所谓操控亦非必然指向宗教，世俗的组织都有机会出现BITE model的特质。正统／异端、宗教／世俗亦不是非黑即白的二分。我们经常在教学中要求有信仰的学生做以下的思想实验：假设您信仰的宗教是错的，您可以如何向社会说明您们教团的行为不是邪教？正如前述，我认为宗教的正邪之别是信仰者根据自身的观念而定，异端不可能有公认的标准，要求客观定义异端，就等同要求社会共同定义「错」一样。即使是法律，与事者也会理解到有不断修改的需要。以香港的基督宗教为例，灵恩运动由「灵恩派」发展为「灵恩宗」也经历了很长的时间；而在中古出现的圣公宗，当年又何尝不被罗马天主教会视为受英格兰都铎王室操弄的结果？
对基督教徒数量稀少的沙地阿拉伯和日本来说，基督徒的饭前祷告、公开宣教或是十一奉献都是难以理解的行为；同理，藏傅佛教信仰者终身侍奉喇嘛圣人，奉献家财，也被很多东亚的非信仰者视为愚昧以至邪教。那十一奉献教会与家财尽献佛寺之间，有没有一个社会大众可以清楚定义的合理捐款百分比，以上为邪，以下为正呢？我想这是非常困难的；更严重的问题是，当社会大众以自身的世界观与价值观为宗教的正邪订下标准，并以公权力介入时，很多被当时社会视为邪教的群体就会在万众欢呼的场境下被暴力清剿。这正正是早期基督教会在罗马帝国所面对的困境。现代社会接受个体思想自由的代价，就要接受人有自由做出极不理性的行为。参与小众宗教、倾家盪产地赌博、进食成份与效能成疑的保健产品、因为所属教会的教导不看Harry Potter电影或与异教信仰的伴侣离异，都可能是被社会大众不认同而信徒又会愿意服从的项目。这条问题背后隐含着一种「理性的一般人」和「不理性的某宗教徒」之间的二分，而这种价值判断亦是宗教学者会避免的。
毕竟，宗教作为一种世界观（worldview），对信仰者的整体生活有所影响是自然的事。与非信仰者伴侣离异、拒绝婚前性行为、以教会为生活中心等，都是对于教会内make sense而圈外很多人难以认同的事情。但即使在教内，什么是合理，什么不是，也是一直起变化。八十年代香港教会之于电影、或北美教会对桌游Dungeon and Dragon的意见，大概就不是今天主流教会的观点了。
（编按：本文整理自宗教研究学者孔德维及龚惠娴接受本报书面访问时的书面答覆，经编辑修改后得受访者同意刊出）
