「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」（伯卅八2）

Google母公司Alphabet为了抗衡推出了两个月就有过亿用户的聊天机械人（chatbot）ChatGPT，日前公开了自己研发的Bard之演示影片，什至被外界发现答题有误，股价立时暴跌。可想而知，未来聊天机械人的准确度将成为科技公司的重中之重，同时意味人们能从与人工智能（下作「AI」）的对答中得到更准确的答案。于是，我们不难想像聊天机械人对教会牧养的影响。从查经资料，到讲章，到神学论文，聊天机械人可能「大派用场」。网络已经开始有牧者或信徒尝试测试聊天机械人撰写讲章或阐释神学理论的能力，结果好坏虽然难以一概而论，不过显然屡出惊喜。

那么，如果一位牧者拿着一份由AI撰写的讲章在台上宣讲，那怕他作了一些后期修订，我们应该如何看待此事？可能有人会想：牧者所写的，真的能「胜过」聊天机械人吗？不过，真正的问题在于：是否一份完美无瑕的讲章或神学论文，就能使人更好的亲近神？于是我们很难不追问，到底什么是讲道、听道？什么是栽培？神学知识的角色和功能又是什么？崭新的聊天机械人文化横空出世，似乎让我们有一个空间反思，基督教群体当下是否陷于一种追逐智慧（chasing intelligence）的意识？¹

事实上，正当香港的神学院平信徒课程近年有崛起之势，同一时间，香港教会泛灵恩化的情况亦愈见明显。²这某程度证实了一些神学家的忠言：

「〔这种趋势〕要提醒大公教会，在献身于神的灵时，首要的不是神学，而是复兴对圣灵的经验，即使对圣灵的经验总会带来关于其意义的神学思考，但灵性总是第一个接触点」。³

「首要不是神学」，不意味神学知识不重要，亦非要全然否定教会的制度原则（institutional principle），⁴不过洛桑运动（Lausanne Movement）官方网站近日一篇针对聊天机械人的文章就把教会之问题表露无遗：

「如果信息的创造和传递是牧者衡量自己作为栽培门徒是否有效的标准，那么我们需要明白自己是可以被替换的。如果信息传递是会众从我们的布道、讲座、课堂、小组、圣经研究和一对一门徒训练中得到的全部，或者是你的门徒训练策略，那么牧者需要认真重新思考我们是如何做栽培的。像ChatGPT这样的AI可以很容易就能产生那样的信息，从而使人类门徒培训者变得多馀。凭直觉，我们知道单靠信息不能带来转变。我们或许都看过有人坐在教堂里，他们多年来一直在听基督教信息，但在与主同行的道路上并没有较他们刚开始时走得更远。」⁵

确实，单纯知识不可能满足人心，更重要的是它不一定叫人成长。要评估聊天机械人引起的信仰危机（当然也不否定有机遇），以及有效回应之，圣灵论（pneumatology）以及必然由其延伸出来的否定神学（apophatic theology）对教会而言是重要的进路。

为何要提到圣灵？因为我们常忽略圣灵最重要的工作之一，在于只有他能把神的智慧向子民显明；只有他是我们正确认识福音本身的关键──只有神能认识神（林前二10-11）。⁶所以，倘若我们真认识圣灵，就会彻悟：人根本不可能掌握到神。什至，就算神已经向信徒启示，使他对我们而言不再是「绝对未知的神」，他仍然是「未知的神」。⁷这个概念明显与坊间一些认为聊天机械人是「宗教沃土」的声音截然不同，并不认为人可能会在AI提供的答案中找到真正的安慰和智慧。⁸AI能否代替或至少能与圣灵并列，启示神为爱他的人所预备，使人得荣耀的智慧（林前二7）？答案自然不过：不──可──能。

如此，又让人不能不想到基督教一个重要的传统：否定神学。在这个传统中，「神不是什么」是其中一个重点。罗马天主教的国际神学委员会（International Theological Commission）一份文件中，有句十分有力的提醒：「神学诚然有意论述天主的奥秘，但同时也懂得，相关的知识无论多麽真实，都不足以认识它永远无法『了解』的天主之事实。」⁹诚然，我们看来愈来愈难从心而发承认：人无法全然恰当地谈论关于神的事。我们很难接受，从非常严格的意义上，人不可能使用有关上帝的词语，因为他不存在于人类语言所能描绘的範围内。¹⁰教会有必要记得中世纪神学家阿奎那的指点，神之所以是那位「住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的」（提前六16），是因为「密云和幽暗在他的四围」（诗九十七2）。这就好像摩西「挨近神所在的幽暗之中」（出二十21），人一方面可以靠着恩典认识神（光），但又不可能在幽暗中完全暸解他的本质。¹¹AI的进步能助人突破这个限制吗？答案同样是：不──可──能。

倘若香港基督教界近年有以知识为向导，什或凭借知识的趋势，或者适逢AI发展迅速，我们能有一个重新检视自己方向的机会。尤其是初期教会在教义发展和阐释过程中体现「想尽办法拒绝每一个想要把信仰合理化的简化企图」之精神，¹²诚然值得我们参考。正当社会对AI能提供的知识趋之若鶩，重拾密契神学（mystical theology）的精髓，即「只有失去我们可能认为亲密或清晰的东西，我们才能与神有真实的亲密」，¹³或许是教会当务之急。

当然，我们亦绝不能忽视圣灵另一个主要的工作：只有他能把人从罪和死的律中释放出来，并引领及赐下能力予我们在今世活出神的义。¹⁴是以，圣灵不只帮助我们真正认识神（同时提醒我们的限制），是我们与他建立真实关系的基础，也是我们得以活得更像基督的根蒂，而这些全部都非AI所能替代的。

因此，要回应聊天机械人的讨论，我们也许要回到最根本的起点：什么是真实的信仰？我们和神建立真实的关系到底是什么？当全球的科技公司正在密锣紧鼓。参与这场AI和知识库（knowledge base）紧紧结连的竞赛，我们或者需要追溯「上帝隐藏的同在」这个基督信仰核心之一对生命的益处是什么。¹⁵否则，我们将难以探讨在神学和牧养上如何善用AI，及与之合作的可能。

1.https://www.sciencenews.org/article/computer-science-history-ethics-future-robots-ai
2.廖炳堂编，《灵恩运动的反思》（香港：宣道，2008），二版。
3.Veli-Matti Kärkkäinen着，陈永财译，《圣灵论：全球导览》（香港：基道，2009），页7，注15：Kilian McDonnell, “Theological Presuppositions in Our Preaching about the Spirit,” in Theological Studies, no.59, Issue 2 (1998), pp.219-235。
4.同上，页6-7。
5.https://lausanne.org/about/blog/could-chatgpt-make-disciples
6.Gordon D. Fee着，思语译，《保罗神学：圣灵论》（South Pasadena：美国麦种，2017），页149-150。
7.Bernhard Blankenhorn, The Mystery of Union with God: Dionysian Mysticism in Albert the Great and Thomas Aquinas (Washington, D.C.: The Catholic University of America, 2015), p.370.
8.https://www.vox.com/recode/2022/6/30/23188222/silicon-valley-blake-lemoine-chatbot-eliza-religion-robot
9.https://www.vaticannews.va/zht/vatican-city/news/2021-06/conference-negative-theology-pontifical-university-holy-cross.html
10.Daniel Jugrin, “Negative Theology in Contemporary Interpretations,” in European Journal for Philosophy of Religion (June 2018), pp.150-151, ref.1: Anthony Kenny, “Worshipping an Unknown God,” in Ratio 19, no. 4 (2006).
11.Bernhard Blankenhorn, The Mystery of Union with God, p.372, ref.124: Thomas Aquinas, Super I Epistolam S. Pauli ad Timotheum lectura, in Raphael Cai ed., Super Epistolas S. Pauli lectura, vol. 2 (Rome and Turin: Marietti, 1953), ch. 6, lect. 3, no. 270.
12.Roger E. Olson着，吴瑞诚、徐成德译，《神学的故事》（新北：校园，2002），页292-293，注20：Justo Gonzalez, A History of Christian Thought, vol. 2, From Augustine to the Eve of Reformation, rev. ed. (Nashville, Tenn: Abingdon, 1987), p.91。
13.Rowan Williams, “Mystical Theology and Christian Self-Understanding,” in Edward Howells & Mark A. McIntosh ed., The Oxford Handbook of Mystical Theology (Oxford: Oxford University, 2020), p.15.
14.Gordon D. Fee着，《保罗神学：圣灵论》，页672-673、791-792。
15.Edward Howells & Mark A. McIntosh ed., The Oxford Handbook of Mystical Theology, p.1.