論

性神学社举办的「第三届华人酷儿神学暑期工作坊」于七月十日完满结束。我记得多年前，当我透过第一届的工作坊接触到酷儿神学时，我的反应是「不是我杯茶」──这个破界的神学太前了，我只是一名同志，除此以外，我与其他基督徒之间没有分别。后来在崇基神学院期间，我开始多从妇女神学、解放神学、处境神学等角度，去理解上主对我「这一类人」的心意。

反抗不是为了反抗　行动是为了爱

八年过去。今年，我以学员导师的身份，再次参与华人酷儿神学暑期工作坊。是次工作坊有别于往届，移师网上举行，并把本身一周七天的密集课程，分布于五个周末。虽然无疑是缺乏了共处一室的温度，但却提供了空间让参加者去閲读课堂指定文章，沉淀、整理从自身与身边人和群体的经验去考证神学。面对与传统套路有别的神学角度时，难免有点焦虑，很渴望「有答案」。首个周末听到最多的疑问是：「那打破了这些框框之后，底线在哪里？有底线吗？」五周听起来很长，却瞬间飞逝。一如既往，结业崇拜是由参加者负责，让他／她们有一个机会和空间，把课程中的各种神学与自身的反思和感受，用他／她们选择的方式呈献给上主。这真可媲美爱情结晶，一个个活生生的见证、祈祷和祝福。其中一组采用祷文方式表达，两位参加者生命稜角所折射出来的，可为这个界线前后的讨论，注入一些亮光。

「反抗不是罪。 我们为爱而反抗，为理想、为社群、为朋友而反抗。但我们绝不会为了反抗而反抗。有时候我们会因此而格格不入，但是我们不害怕！因为我们有信仰，所以我们有希望！」

「我们中间，谁愿为大，就必作众人的用人；当世间的权柄与你的旨意相悖，愿你做我们真正的首领。上主，感谢你，透过这次营会让我明白原来反对权威不是罪。」

这两位朋友的祷文道出了，我们不是漫无目的地去反抗、挑战或逾越既定界线的。行动源于看见：看见在位有权的人或制度对社群、朋友、原则／信念所做的不公；看见其行径，不是为众人服务，而是为了维护自己或自己族群利益而作的。行动源于爱：一种超越自己的爱，爱理想，爱社群、爱朋友，爱众人。

「酷」的起点是不仅看到，更要看见

不雅神学家奥花斯-维尔（Marcella Althaus-Reid）于《不雅神学》一书中指出，看见一个实况并不容易，我们必须先学习「看」¹。这个很吊诡，我们每天起床睁开眼，感觉已在看。但如果就这么简单，相信「有眼看不见，有耳听不明」也不会成为圣经新旧约的主调之一。看到，如没有加上分析明辨（discernment），便会掉进有眼看不见的景况了。试想想，假若我们在公共交通工具上，看到车上全是白人，我们看到了什么？我们会看到白人较喜欢离家工作，有钱搭车吗？假若我们环看小、中、大学，全是男同学男老师，我们看到了什么？是男生较适合思想，追求知识吗？倘若见到一个政府，全是同一个政党同一个立场的成员，我们看到了什么？某政党特别掌握有国家管理窍门，服务到人民？相信未必。那么，当我们见到只有某种性取向可结婚、享受税务医疗等福利、什至是唯一「正常」受到尊重接纳祝福的状态时，我们又看到什么？

我们必须先学习「看」。看到但看不见，这显示了盲点的存在。如何学习避免盲点，相信没有一套绝对的方法。但有一点是肯定的：我们惯常的看事物的方式，无助于看见这些看不见。要看见平常看不到的，须先换个角度，或换个方法。直接检视框框、限制、界线背后的权力架构、利害关系，什至经济利益等，这是其中一个方法，可能也是最直接彻底的方法。公共交通工具只可让白人乘坐──是谁定的标准？谁受惠？谁受限制，什至受害？什么人或事可从中取得经济效益？如果一个标准是由一群既得利益者所设定的，这样无论怎样看，也该引起一些问号吧。

奥花斯-维尔在另一章提出「从下面来的复活」（the resurrection from below）；「下面」指的是那些「被消失人士」的墓地²。奥花斯-维尔活在阿根廷的专横政权下，「被消失」是司空见惯的事情。寻找这些不见了的人，她认为是一种公义复活神学：他／她们也有身体，有尸体。他／她们在什么时候、如何和为什么会（被）走到这个境况？他们的尸首在哪里？从墓地来的复活，肯定了这些「不见了」生命的价值，肯定了他／她们的身体和其经历，以及对活着的人和整个社会的重要性。把他／她们被埋的经验从地下掘出来，予以正视、反省、追究责任、并以行动改变那把他／她们埋下去的因由，就是复活。当然，我们身边「被走到墓地」境况的朋友或社群可能不多，但总不乏「消失了」的：那被带走了、关起来的、被灭声、用脚投票（即选择离开）、或者只是瑟缩在一旁、被忽略、不被重视的人士。他／她们的经验和角度，或许真的可以为我们突破盲点，指出我们那身处感觉良好，安舒地带的问题所在。倘若同志约是人口的十份之一，那么，一个有二百人的堂会，应该有二十名同志吧！为何他／她们不被看见？为何不作声？或许不敢被看见？当我们看到这些人后，我们会否仍然站在既得利益者的角度后去分析明辨呢？「酷」的起点，就是看到一个习以为常但只维护某些人权利或权力的不公制度，看到被欺压噤声的「他者」。

否定「既定答案」　「酷」是流动的力量

酷不简单，不单是因为我们本身很难自觉地看到平常看不到的，也是因为「酷」不是一个实在，不是一个身份。郑书祥认为这个「酷」字，最好是用一个动词来理解：「『酷儿化』某些东西是进行一种方法学，挑战和干扰现状⋯⋯将传统和权威完全改变过来。它是关于以不同方式看事物，夺回以前被忽视、灭声或抛弃的声音或来源。」³ 酷，是一个动词。它如流动性高的流沙，不停地邀请外圈的沙走向中心，目的不是为了建立新堡垒，而是继续发掘并邀请外圈的沙向中心走进来，让更多人的故事和声音被接纳充权。当被边缘的人慢慢不再被边缘，被接纳充权了又什掌握到某种权力时，他／她们若不继续邀请还在边缘的走进来，而是建造什么权力堡垒架构，把自己变成中心，压下其他声音，便与之前的既得利益权力核心无异了。有些人以为自己是同志、是被社会欺压的一群，便是酷儿。若然这样，世上所有女性便是反父权的女性主义者了。事实是很多时候，同志、女性或其他曾受欺压的人士，也可成为欺压其他族群或比他们更弱势人士的一方。那个培育了不少出色黑人领袖（如马丁路德金）的黑人教会，就成为不少人的欺凌者，向比他们更弱势的群体（黑人同志）拿起权杖来⁴。

酷如流沙这份流动性否定了「既定答案」，因为所谓的答案，永远游走在远方的边缘上。人很渴望有一个绝对的答案。但当宗教化身为一些绝对，便成了一个披着「神形象皮囊」的政治理念了⁵。「酷」，从这个角度来看，是一个不断分享权力的态度，既没有答案，也不建堡垒，是一个流动的力量。

面对习以为常的安舒，要挑战现状确实需要很大的勇气和洞察。但在现今社会，要与酷儿神学这个苦杯对话的，可能不只是「我这一类人」。我期待下届的工作坊，与更多人分享这份不简单的酷爱，一起酷搅生命，酷搅神学。

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