論

性神學社舉辦的「第三屆華人酷兒神學暑期工作坊」於七月十日完滿結束。我記得多年前，當我透過第一屆的工作坊接觸到酷兒神學時，我的反應是「不是我杯茶」──這個破界的神學太前了，我只是一名同志，除此以外，我與其他基督徒之間沒有分別。後來在崇基神學院期間，我開始多從婦女神學、解放神學、處境神學等角度，去理解上主對我「這一類人」的心意。

反抗不是為了反抗　行動是為了愛

八年過去。今年，我以學員導師的身份，再次參與華人酷兒神學暑期工作坊。是次工作坊有別於往屆，移師網上舉行，並把本身一週七天的密集課程，分佈於五個週末。雖然無疑是缺乏了共處一室的溫度，但卻提供了空間讓參加者去閲讀課堂指定文章，沉澱、整理從自身與身邊人和群體的經驗去考證神學。面對與傳統套路有別的神學角度時，難免有點焦慮，很渴望「有答案」。首個週末聽到最多的疑問是：「那打破了這些框框之後，底線在哪裡？有底線嗎？」五週聽起來很長，卻瞬間飛逝。一如既往，結業崇拜是由參加者負責，讓他／她們有一個機會和空間，把課程中的各種神學與自身的反思和感受，用他／她們選擇的方式呈獻給上主。這真可媲美愛情結晶，一個個活生生的見證、祈禱和祝福。其中一組採用禱文方式表達，兩位參加者生命稜角所折射出來的，可為這個界線前後的討論，注入一些亮光。

「反抗不是罪。 我們為愛而反抗，為理想、為社群、為朋友而反抗。但我們絕不會為了反抗而反抗。有時候我們會因此而格格不入，但是我們不害怕！因為我們有信仰，所以我們有希望！」

「我們中間，誰願為大，就必作眾人的用人；當世間的權柄與你的旨意相悖，願你做我們真正的首領。上主，感謝你，透過這次營會讓我明白原來反對權威不是罪。」

這兩位朋友的禱文道出了，我們不是漫無目的地去反抗、挑戰或逾越既定界線的。行動源於看見：看見在位有權的人或制度對社群、朋友、原則／信念所做的不公；看見其行徑，不是為眾人服務，而是為了維護自己或自己族群利益而作的。行動源於愛：一種超越自己的愛，愛理想，愛社群、愛朋友，愛眾人。

「酷」的起點是不僅看到，更要看見

不雅神學家奧花斯-維爾（Marcella Althaus-Reid）於《不雅神學》一書中指出，看見一個實況並不容易，我們必須先學習「看」¹。這個很弔詭，我們每天起床睜開眼，感覺已在看。但如果就這麼簡單，相信「有眼看不見，有耳聽不明」也不會成為聖經新舊約的主調之一。看到，如沒有加上分析明辨（discernment），便會掉進有眼看不見的景況了。試想想，假若我們在公共交通工具上，看到車上全是白人，我們看到了甚麼？我們會看到白人較喜歡離家工作，有錢搭車嗎？假若我們環看小、中、大學，全是男同學男老師，我們看到了甚麼？是男生較適合思想，追求知識嗎？倘若見到一個政府，全是同一個政黨同一個立場的成員，我們看到了甚麼？某政黨特別掌握有國家管理竅門，服務到人民？相信未必。那麼，當我們見到只有某種性取向可結婚、享受稅務醫療等福利、甚至是唯一「正常」受到尊重接納祝福的狀態時，我們又看到甚麼？

我們必須先學習「看」。看到但看不見，這顯示了盲點的存在。如何學習避免盲點，相信沒有一套絕對的方法。但有一點是肯定的：我們慣常的看事物的方式，無助於看見這些看不見。要看見平常看不到的，須先換個角度，或換個方法。直接檢視框框、限制、界線背後的權力架構、利害關係，甚至經濟利益等，這是其中一個方法，可能也是最直接徹底的方法。公共交通工具只可讓白人乘坐──是誰定的標準？誰受惠？誰受限制，甚至受害？甚麼人或事可從中取得經濟效益？如果一個標準是由一群既得利益者所設定的，這樣無論怎樣看，也該引起一些問號吧。

奧花斯-維爾在另一章提出「從下面來的復活」（the resurrection from below）；「下面」指的是那些「被消失人士」的墓地²。奧花斯-維爾活在阿根廷的專横政權下，「被消失」是司空見慣的事情。尋找這些不見了的人，她認為是一種公義復活神學：他／她們也有身體，有屍體。他／她們在甚麼時候、如何和為甚麼會（被）走到這個境況？他們的屍首在哪裡？從墓地來的復活，肯定了這些「不見了」生命的價值，肯定了他／她們的身體和其經歷，以及對活著的人和整個社會的重要性。把他／她們被埋的經驗從地下掘出來，予以正視、反省、追究責任、並以行動改變那把他／她們埋下去的因由，就是復活。當然，我們身邊「被走到墓地」境況的朋友或社群可能不多，但總不乏「消失了」的：那被帶走了、關起來的、被滅聲、用腳投票（即選擇離開）、或者只是瑟縮在一旁、被忽略、不被重視的人士。他／她們的經驗和角度，或許真的可以為我們突破盲點，指出我們那身處感覺良好，安舒地帶的問題所在。倘若同志約是人口的十份之一，那麼，一個有二百人的堂會，應該有二十名同志吧！為何他／她們不被看見？為何不作聲？或許不敢被看見？當我們看到這些人後，我們會否仍然站在既得利益者的角度後去分析明辨呢？「酷」的起點，就是看到一個習以為常但只維護某些人權利或權力的不公制度，看到被欺壓噤聲的「他者」。

否定「既定答案」　「酷」是流動的力量

酷不簡單，不單是因為我們本身很難自覺地看到平常看不到的，也是因為「酷」不是一個實在，不是一個身份。鄭書祥認為這個「酷」字，最好是用一個動詞來理解：「『酷兒化』某些東西是進行一種方法學，挑戰和干擾現狀⋯⋯將傳統和權威完全改變過來。它是關於以不同方式看事物，奪回以前被忽視、滅聲或拋棄的聲音或來源。」³ 酷，是一個動詞。它如流動性高的流沙，不停地邀請外圈的沙走向中心，目的不是為了建立新堡壘，而是繼續發掘並邀請外圈的沙向中心走進來，讓更多人的故事和聲音被接納充權。當被邊緣的人慢慢不再被邊緣，被接納充權了又甚掌握到某種權力時，他／她們若不繼續邀請還在邊緣的走進來，而是建造甚麼權力堡壘架構，把自己變成中心，壓下其他聲音，便與之前的既得利益權力核心無異了。有些人以為自己是同志、是被社會欺壓的一群，便是酷兒。若然這樣，世上所有女性便是反父權的女性主義者了。事實是很多時候，同志、女性或其他曾受欺壓的人士，也可成為欺壓其他族群或比他們更弱勢人士的一方。那個培育了不少出色黑人領袖（如馬丁路德金）的黑人教會，就成為不少人的欺凌者，向比他們更弱勢的群體（黑人同志）拿起權杖來⁴。

酷如流沙這份流動性否定了「既定答案」，因為所謂的答案，永遠游走在遠方的邊緣上。人很渴望有一個絕對的答案。但當宗教化身為一些絕對，便成了一個披著「神形象皮囊」的政治理念了⁵。「酷」，從這個角度來看，是一個不斷分享權力的態度，既沒有答案，也不建堡壘，是一個流動的力量。

面對習以為常的安舒，要挑戰現狀確實需要很大的勇氣和洞察。但在現今社會，要與酷兒神學這個苦杯對話的，可能不只是「我這一類人」。我期待下屆的工作坊，與更多人分享這份不簡單的酷愛，一起酷攪生命，酷攪神學。

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