【时代论坛讯】香港近年面对空前的动荡与撕裂，群体之间的隔膜愈来愈深，而放眼全球，亦可见战乱频起、灾祸不绝。在乱流中，异见者之间往往会产生矛盾与排他性，使社会愈趋不公和分裂。对此，香港神学院神学及历史科副教授赵崇明博士在一个课堂中剖析社会中为何充满独特性的他者会逐渐消失。他提出可用学者的解构概念、吊诡思维来克服排他，并提到政治就是建立公共空间让他者相遇，接待他者也是灵性操练和民主政治基础。
民族主义及全球化使他者消失
赵崇明以香港近年的社会状况作引入，説明由二〇一四年起，社会弥漫着猜忌与敌对的气氛，不同政治立场之间的敌我矛盾分明，社会陷入破碎而非多元的状态。而在二〇二〇年后，社会的冲突看似消失，但其实问题的根源仍然存在，只是某些声音被压抑，致使社会在表面上回复平静。
他及后提到，在当今的现实政治中，「他者」会因多种因素而消失，例如是民族主义的抬头。他表示，民族主义与政治关系紧密，并引用盖尔纳（Ernest Gellner），説明是「由民族主义产生民族，而不是民族带动民族主义」。由政治衍生的民族主义会导致排他性出现，具体表现为高举自己民族的优越感及优先性，并排斥非我族类的群体。他又分析近代世界的政治形态，説明不论威权国家及民主国家，民族主义均开始抬头。他举例道，除北韩及俄罗斯等威权国家外，美国和法国的右翼民族主义者在近年亦大有人在，他们提倡「本国优先」思想。
另一方面，新自由主义和全球一体化亦会使他者消失。赵崇明引用哲学家韩炳哲的《他者的消失》一书，説明新自由主义是非理性的，其催生了恐怖主义与民族主义，带来剥削与排外，让人在不知不觉间成为被榨取的对象，使社会不平等增加。而全球一体化实为一种同质化的暴力，否定并摧毁他者的独特性。
「亦此亦彼」吊诡性思维能助克服排他
赵崇明及后以德里达（Jacques Derrida）和帕尔默（Parker J. Palmer）的理论，阐述破除同质化及接纳他人的可能性。他首先説明，解构是反对普遍性、绝对性、结构性、一元性和霸权的概念，简而言之是反对同一或不变的结构，重新思考习以为常的事，以至能开拓更多可能性。赵崇明又指，德里达把解构的观念放到公义之中，因此我们又能以伦理学的角度来理解德里达的解构主义﹐而对德里达来说，解构的最终目的是关注他者。赵崇明进一步补充，解构就是「对自以为义作出颠覆」，使他者得以显明，避免其被威权同一化，并拯救他者的独特性，叫我们须避免陷入自以为义的状态，明白「公义和正义并非是自我可以掌控」。
在接待他者方面，赵崇明引用德里达的理论，提出了「有条件接待」与「无条件接待」两种进路。「有条件接待」意即「只接待自己愿意接待的人」，他以《难民地位公约》为例，説明其只接待政治难民的原则就是有条件接待；反之，「无条件接待」就是在没有任何先决条件之下接待所有人，包括素未谋面的陌生人。然而，后者可能会为负责接待的主人（host）带来危险，因为其可能会成为他者的人质（hostage）。赵崇明以创世纪十九章中的罗得为例，説明罗得无条件接待他人，自身却惹上麻烦，是为无条件接待所可能带来的后果。
赵崇明又援引帕尔默的《民主，心碎的政治》一书，説明人性本身就倾向于排斥他者。他提到，人自古以来即对「非我族类」心存恐惧，「面对差异，人自然会紧张……因此人人都有一套避谈差异的策略，亦会以种种方法去漠视和消灭陌生人。」此外，现实中出现诿过异己的政治病态，赵崇明表示，若发展到极端，就会成为法西斯主义，「轻则宣判批评国家的人不爱国什至叛国，重则孕育出类似纳粹主义的思想。」
赵崇明指，面对现实差异的协调问题，许多时会落入「非此即彼」的思维，但一种「吊诡」（paradoxical）的态度，却能使我们生命变得广大和更充满应许。他说，吊诡并非中庸的妥协，亦非左右逢源；帕尔默在《吊诡的应许》一书就提到，吊诡乃是表面相反的事，例如有罪及无罪，能在我们生命中得以协调，「亦此亦彼」地同时存在。赵崇明补充，帕尔默认为这种「亦此亦彼」的吊诡性思维，反倒帮助我们超越人生种种的复杂矛盾，使我们更懂得看透和面对复杂的人生世情。
然而，帕尔默强调，吊诡的思维并不等同相对主义或多元主义，吊诡强调的乃是「差异」，强调不同的差异能相互存在。若放到政治层面，赵崇明指出，差异是民主的养份，在民主社会中，差异以及因差异而生的冲突都应被保留，异见声音应被尊重，这什至是不可或缺的东西。如此，我们便能开始克服对「非我族类」的恐惧和排他性。
缩减自我 容纳他人
要达到容纳他者的目标并不易，对此，赵崇明提出「『心』的政治」，从公共灵性层面分析如何容纳他者。他以国立臺湾师範大学国文学系教授刘沧龙的观念为例：刘沧龙借用庄子「心斋」的理论，说明一种转换视角的操练。这一新的视角 ，将「内在自我」和「外在他者」的张力，转换为「内在他者」和「外在自我」的新关系。其中「外在自我」所指的是不执着于「形躯我」，如庄周梦蝶一般，破除传统自我的观念。若人达到这种境界，自我就会缩减，也更能容纳他者。赵崇明强调，这与基督信仰中「舍己」、「谦卑」等价值并无二致，也是一种灵性操练。而回到现代社会，这套理论亦适用于近年发生的社会运动。赵崇明回顾不同的社会运动，社会运动应是为了大众的福祉而出现，而非一己私利。因此，在社会运动中，我们不应以「大师」（master）的角色出现，亦不可操控他者以图私利。
最后，赵崇明提到如何在公共生活中接待他者。他表示，公共生活其实就是与陌生人交往，是「前政治性的」，即比政治更基本。而政治就是建立公共空间及公民社会，让人在其内与他者相遇。他并提到，接待他者就是民主政治的基础，因为这使持不同意见的人除了关顾自己人外，还会有关顾异见者的意识。
该课堂在七月十一日晚上于网上举行，主题为「政治现实中的『他者』」，是由香港基督教协进会及亚洲实践神学学会合办的「『他者』系列」课程之一，课程亦邀得不同学者主讲，共有六课。
