当美国仍是特朗普作总统的年代,美国优先(America First)是其政府的官方外交政策,其强调美国的民族主义(American nationalism),再三提到「让美国再次伟大」的口号。到拜登年代,在面临竞争及「威胁」下,为了维持全球经济及贸易方面的领导地位,美国奉行「科技民族主义」(techno-nationalism),最终目的是希望自己能保住「世界第一」的席位。
中国自改革开放以来,在短短的几十年间经历了翻天覆地的变化。中国领导人由早年提出「和平崛起」,转为「和平发展」,至近年提出实现「中华民族伟大复兴的中国梦」、「大国外交」等国策,均强调民族骄傲,让以爱国主义为核心的民族精神得到弘扬。香港在回归廿五周年的新时代,更要落实「爱国者治港」,大力推动爱国主义教育。
俄乌战争多月不息,背后离不开复杂的国族之争。有说俄罗斯总统普京的最终目标,是消灭乌克兰的国族独立性。乌克兰是欧洲面积第二大的国家,仅次于俄罗斯,在苏联解体后,一九九一年宣布成为主权独立的国家。俄乌两国历史渊源深厚,乌克兰为俄罗斯文明龙兴之地,斯拉夫兄弟间情感本来浓厚,今日关系却剑拔弩张,令人感慨。
人类文明发展至今数千年,不同民族、国家,以至帝国的兴替,历史早有论述。国族认同(national identity)代表个人对于国家或民族的归属感、认同感。国族被视为一个凝聚整体身份认同的观念,爱国者会将自身对所属国族的自豪感及热爱情绪,视为对自身有意义并内化为信念和价值,在日常生活中实践。
然而,国家民族之间可能会因着维护各自的利益而贬损别人,盲目的极端爱国主义或民族主义更可导致灾难,带来战争什至是种族灭绝。二次大战前的德国,在希特拉的领导下,鼓吹排斥与仇恨,爱国变成了一种盲目的信仰,最终加害于另一个民族,是为近百年历史上难以磨灭的惨痛。
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在耶稣的时代,生活在罗马帝国暴政下的犹太人当中,有一群热切盼望弥赛亚国度降临、对抗罗马政权、以复国为己任的奋锐党员。耶稣的十二门徒中,也有一位被称爲「奋锐党的西门」。新约圣经内并没有记述更多有关奋锐党的活动,正因神子耶稣在世上的事工,不为服侍地上任何一个国度或政权。他建立的「神国」,超越地上的国度。
耶稣开始传道时的信息是「天国近了」(太四17)或「上帝的国近了」(可一15),路加则记载他认为自己是奉差遣「传上帝国的福音」(路四43)。「上帝的国」是福音书中常出现的用词,而「天国」则是马太独特的用语,学者都认为「天国」与「上帝的国」在含义上并无分别。
「国」这个政治性的名词或会引起许多错误的想法,这正是受压迫的群众最终将耶稣推上刑场的原因之一。耶稣完全没有要夺取政治权势的意思。他宣讲的天国就是上帝要作王──不是一个地域,乃是指一种有神的「王权」在其中的状态。天国的特征是神的统治权柄,以「治权」为本,然后才引申出一种「治域」的观念。而主祷文中「愿祢的国降临」之后,便是「愿祢的旨意行在地上,如同行在天上」;上帝的国要在地上彰显,最重要的便是上主的旨意被遵行。
「子民」是国度显出治权之处。若说耶稣所宣讲的天国已经来临,那么天国的子民在哪里呢?作耶稣真实门徒的人就得着天国子民的身份,因我们属于他,称他为主为王。在耶稣一生的事工之中,他要遵行他命令的人成为真正属上帝的子民。当人接受他的教训、接受他的主权、顺服他的旨意而行时,天国就开始实现了。
天国既是天上的国度,却又在地上实现。表面看来,在地上我们看不到一个有形有体由神管治的「国度」、一个神权政体。耶稣宣讲天国的来临,呼召人跟从他,但来到的不是一个人间的政治国度,竟是教会。我们只看见一个由人组成的「圣而公之教会」在世上接近二千年,其间且经历忧患、黑暗、罪恶,什至分裂。天国在地上最具体的表现,竟彰显在历世历代不完全的「子民」的聚合身上。
教会是天国子民所组成的团契,却不是无形的「天国」唯一的展现。地上的教会只是天国已于现世实存的象征,只有当主再来时,天国才会圆满地实现。在这时期,教会就成为天国与恶者作战的前线。天国的已然与未然的特质,正好叫教会不应满足现状,要继续以「愿祢的国降临」的态度来作见证,直到神的旨意行在地上如同行在天上,就是当耶稣自己在荣耀中再来时,「得了权柄、荣耀、国度……他的国度必不败坏」的时刻。(但七14)
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耶稣指出他的国与世上的国全然不同,天国不以武力威权来统治,乃是靠服侍别人来得到权柄,他所传的国是属灵的。上帝的国不是眼睛能见,上帝的国就在我们心里。(参路十七20-21)在这世代,因着资源争夺与意识形态的冲突,国与国的斗争角力只会愈发加剧,但作为真正跟随基督的人,在世上只是寄居的客旅(参彼前二11),他们不变的天国子民身份(参腓三17-20)、对更美天上家乡的盼望(参来十一16)和回应遵行上主旨意的决心,早已超越地上国族之间的藩篱。
「他必在万国中施行审判,为许多民族断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀;这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。」(赛二4)
作者为香港教育大学基督教信仰与发展中心主任。
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