本文为作者于六月十七日晚上在灵光中文堂分享之讲稿。
经文：耶利米书廿九章1至20节
各位灵光堂的弟兄姊妹，晚安。今晚的讲题是「要生活如常 不要习以为常──在失去与变迁中的盼望」，我使用的经文主要来自耶利米书廿九章1-20节，内容是先知耶利米写给被掳去巴比伦的犹太人的一封信。由于经文比较长，我把它分成五小段，和大家一起快速阅读一遍。
首先是第1-3节：「先知耶利米从耶路撒冷寄信于被掳的祭司、先知和众民，并生存的长老，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。（这在耶哥尼雅王和太后、太监，并犹大、耶路撒冷的首领，以及工匠、铁匠都离了耶路撒冷以后。）他借沙番的儿子以利亚萨和希勒家的儿子基玛利的手寄去，他们二人是犹大王西底家打发往巴比伦去见尼布甲尼撒王的。」这三节经文交代了书信的作者、写信的背景、收信人的身份，以及传递信件的方法。
接着是4-6节：「信上说：万军之耶和华以色列的神对一切被掳去的，就是我使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦的人，如此说：你们要盖造房屋住在其中，栽种田园吃其中所产的。 娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女，在那里生养众多，不致减少。 」这三节经文的意思，就是吩咐被掳的犹太人要生活如常，建屋居住，耕种吃喝，娶妻嫁夫，生儿育女，过人类最平常的生活。
然后是7-9节：「我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。万军之耶和华以色列的神如此说：不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所做的梦。 因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们。这是耶和华说的。」这三节比较特别，先知要求犹太人为巴比伦求平安，同时要警惕巴比伦流放社群中有假先知。
之后是10-14节：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。 你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。耶和华说：我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。」这五节经文包含了两个重大的祝福应许，一是被掳的犹太人在巴比伦仍然能够寻见上帝，祷告仍蒙应允，二是上帝应许会带他们出巴比伦，回归耶路撒冷故土。
最后是15-20节：「你们说：『耶和华在巴比伦为我们兴起先知。』 所以耶和华论到坐大卫宝座的王和住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄，万军之耶和华如此说：看哪，我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。 我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们，使他们在天下万国抛来抛去，在我所赶他们到的各国中，令人咒诅、惊骇、嗤笑、羞辱。耶和华说：这是因为他们没有听从我的话，就是我从早起来差遣我仆人众先知去说的，无奈他们不听。这是耶和华说的。 所以你们一切被掳去的，就是我从耶路撒冷打发到巴比伦去的，当听耶和华的话。」这六节经文交代了上帝对耶路撒冷犹太馀民的审判，宣告了他们的刑罚，就是战争、饥荒、瘟疫，这也解释了犹大亡国被掳的原因，就是长期叛逆，不听上帝借众先知传讲的话，以此警惕在巴比伦的流放社群，要听上帝的话，不要延续叛逆的恶习。
我们可以扼要总结说，耶利米书廿九章记载的，是先知耶利米写信给被掳去巴比伦的犹太建制精英及平民百姓，向他们传达上帝安慰的信息，同时传达上帝严肃的警告。
巴比伦犹太遗民和今日香港信徒
香港信徒当前的景况，与当年巴比伦的犹太遗民比较，既有一些相似之处，亦有明显的不同之处。相似的地方是，许多对香港前景看淡的人选择离开，去到遥远陌生的国家定居，在大时代的动盪变迁中，感到失落、徬徨、迷惘。即使是留下来的人，也有不少因为目睹香港社会近年的巨大变化而感到无法适应，觉得这城市变得很陌生，同样有失落、徬徨、迷惘。这些失落、徬徨、迷惘的感受，是迁移流徙、寄居异地的人常有的，今日的香港人，和二千五百年年前的犹太人一样，都可以有这样的经历，并且感同身受。
至于不同之处，是当年犹太人被掳去巴比伦，经历了残酷的战争，以俘虏的身份被流放，身无长物，与今天数以万计的香港家庭，带着毕生积蓄移民海外，实在有巨大差别。其次，当年犹太人被掳，原因很明确，是出于上帝的审判与惩罚，众多的先知曾反复说预言警告，而香港这城市经历的时代变迁，无论是好是坏，都不能随便归因于上帝。其三，上帝借耶利米对被掳社群作明确承诺：满了七十年，上帝就会使他们回归故土。我们不可以将这个历史性的承诺，勉强套用到海外港人身上。
既然有这几个明显的不同之处，那么，耶利米写给被掳犹太人的信息，是否适用于今日的香港人呢？我们研读耶利米书廿九章，是否有现实应用意义呢？我觉得，虽然处境有差异，但大部份的信息仍然适用，而且有极大的现实意义，因为那位感动耶利米写下这封安慰加警告书信的上帝，就是拣选我们、感动我们悔改认信、赦免我们一切罪过并使我们称义成圣、承诺我们身体复活继承新天新地的上帝，这位上帝昔日对被掳流放到犹太人说：「我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（11节），今日仍然对失落变迁中的香港人说：「我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」上帝的慈悲心肠、上帝的无尽恩典，上帝的大能膀臂，并不因时代变异、处境不同而有所改变，这是圣经信息为每个世代的人都能带来盼望的原因。
一、要生活如常
耶利米书信的第一个重要信息，就是「要生活如常」，具体而言，就是建造房屋、栽种田园、吃喝嫁娶、生儿育女。这样一个看来平平无奇，纯属老生常谈的吩咐，为什么上帝要借着先知郑而重之地传达给在巴比伦的犹太人？我们必须代入当年被掳去巴比伦的犹太人的处境，理解他们的心情，才会看到这个信息的不平凡之处。
首先，被掳的犹太人去到巴比伦后，无法马上过正常生活，因为他们失去了原有的资产、原有的社会地位、原有的各种人脉关系，变成寄人篱下，一切取决于当地人的包容或施舍，生活缺乏保障，就算他们拥有较其他民族强的知识和技能，获巴比伦君王器重，他们仍然缺乏安全感，惧怕随时会再次失去一切。其次，他们仍然沉浸在亡国与被流放的悲痛之中，不断怀念旧日的种种美好，思念着故土的风景、人情、食物，乃至在圣殿的敬拜、献祭、节期的大型集会等等，他们不想承认被流放的现实，只想逃避，找各种方法麻醉自己，希望暂忘伤痛，他们其实是活在创伤后遗与抑郁中。
上帝借先知耶利米传达的「要生活如常」的信息，对被掳的犹太人来说，其实一点也不容易，不是他们不想、不愿意，而是他们自觉无力，什至灰心绝望，所以不敢想像自己和整个被流放社群都可以过正常生活，先知的信息打开了他们的想像，重燃他们的希望。为什么？因为这个信息不是来自普通人，不是某一个同胞的良好愿望，而是万军之耶和华的信息，是带着能力、祝福、应许的信息。耶和华既然这样吩咐，就意味犹太人可以在巴比伦找到生存与发展的空间，不再遭受刀剑、饥荒和瘟疫的折磨。
对于今日的香港信徒，无论是去是留，我们敢不敢去过正常的生活？能否想像自己和自己所属的社群，可以生活如常？如果不敢、不能，是因为什么？是因为受伤入了医院？被检控入了监狱？去到海外身无长物？找不到工作？失去了熟悉的教会？失去了温暖的朋友圈？虽然这些困难都是真实的，但我们不要忘记，上帝没有撇下我们不理，主耶稣应许我们，他是葡萄树，我们是枝子，只要我们愿意常在他里面，他承诺常在我们里面。使徒保罗说，我们是脆弱的瓦器，但有耶稣基督这宝贝在瓦器里，我们就变得坚强；我们所受的苦难，不会过于我们能𠄘受的，到承受不住的时候，上帝会为我们开一条出路；即使我们伤痛失落至无法祷告，圣灵也会在我们内心，用说不出的叹息替我们祷告。因此，即使我们遭遇时代的巨变，落在流放异域的处境，我们仍然可以借着上帝的帮助，走出伤痛的阴影，重新过正常的生活，去建造房屋、栽种田园、吃喝嫁娶，生儿育女，因为那位祝福流亡犹太人的上帝，就是与我们时时同在、风雨同行、不离不弃的上帝。
为什么被掳的犹太人，读完耶利米的信后，可以走出伤痛阴影，重过正常生活？除了因为这样吩咐的是永生的上帝、天地的主宰，万军的耶和华，亦因为这封信附有上帝给予被掳以色列民的重大承诺，就是在巴比伦仍然可以寻见上帝，并且七十年后可以回归圣城。
二、要寻求上帝
被掳的犹太人在巴比伦「要寻求上帝」，向上帝呼求、祷告（12节），并且一定能够寻见上帝（13节），这是耶利米书信中第二个重大信息，也是流放社群得以重过正常生活的基础。这样一个看来平平无奇，纯属老生常谈的吩咐，为什么上帝要借着先知郑而重之地传达给在巴比伦的犹太人？我们必须代入当年被掳去巴比伦的犹太人的处境，理解他们的心情，才会看到这个信息的不平凡之处。
首先，他们仍然活在亡国被掳的阴影中，他们无法理解，为何上帝容许圣城被践踏，圣殿被沾污，亚伯拉罕的后裔、与上帝立有圣约的子民被俘掳为奴，大卫的后裔被拖离他的王座，成为巴比伦王的阶下囚，难道上帝已经离弃以色列人？如果上帝已掩脸离去，以色列人为何还要寻求上帝，即使寻求又怎可能寻见呢？
其次，他们失去了自己的国家，不再是独立自主的民族，成为了巴比伦帝国属下众多小民族之一，被流放到一个完全陌生的环境，没有熟悉的官员或社会制度，没有自己的学校或社福机构，没有圣殿和祭司，没有每日定时进行的祭礼，没有赎罪洁净的安排，没有宗教节期和集会，民众可以怎样寻求上帝？
英国首席拉比萨克斯（Jonathan Sacks）认为，流放巴比伦这件事，在犹太人的民族史上是一件划时代的大事，它既带来了史无前例的巨大挑战，亦奠定了犹太人能够在任何逆境下传承民族身份的基础，这个基础是由一连串的「替代」造成的。圣殿没有了，犹太人就组织会堂来替代，借以维持宗教聚会，维系社群关系。每日定时献祭的仪式没有了，犹太人就以每日定时祷告来替代，借以寻求永生上帝。君王和大祭司没有了，犹太人就以经学教师来代替，继续宣讲圣经，教导民众遵从圣道。赎罪和洁净的仪式没有了，犹太人就以行善助人作为献给上帝的礼物。犹太民族对独一真神的信仰，以及由此而来的独特身份标记，除了靠继续守割礼和安息日外，就已逐渐由过去以圣城、圣殿、圣职人员为中心，转移至以圣经为中心，只要犹太人没失去上帝的圣言，就算沦落到天涯海角，就算失去一切社会制度的支持，都可以一代又一代地传承下去。
这一切是怎样开始的？就是从上帝借耶利米传达的，这个你们寻求就必寻见的信息开始的，在巴比伦寻见上帝，意味着上帝并不一定要住在耶路撒冷，上帝的灵会追随着以色列人，去到遥远的巴比伦，在那个陌生的国度里，耶和华依然坐着为王，统管宇宙，上帝的子民即使失去一切的依傍，只要立足在上帝的话语上，就能够寻见上帝，经历上帝的同在与恩典，看见上帝奇妙的作为。
对于今天香港的信徒来说，耶利米书这个信息的意义是什么？这个信息要求我们反思，我们和上帝的关系，到底建基于什么？是否只有在熟悉的礼拜堂聚会、由同声同气的牧师传道来宣讲、与自己信任的弟兄姊妹围炉、人生计划顺利地逐步实现，我们才能相信上帝、寻见上帝？当离开了熟悉的环境，远离了熟悉的社群，什至人生轨迹偏离了原来的规划，进入了黑暗的隧道，迷失在死荫的幽谷，上帝看来已掩脸远去，不再祝福我们，不再看顾我们，在这个时候，我们要记得耶利米书这个承诺：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。耶和华说：我必被你们寻见」（13-14节上）。
耶稣也有同样的承诺，记得吗？「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」（太七7）「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」（约十四13）我以前不明白这些经文，因为不懂得上帝的心，不明白怎样先求他的国和他的义，祷告祈求的事经常石沉大海，对于祈求就得着，寻找就寻见，往往心存疑问。
自从二〇一四年初遇袭受伤，住了五个月医院之后，我开始明白，原来人生在世，有两个平行的旅程，一个是外在的，即我们的感官可以看到、听到、摸到的经历；另一个是内在的，要我们用心灵去体会，像是信心、爱心、盼望，这些极重要的事情，单靠外在经历和理性思考，是不足以去明白的，我们需要通过默想圣经来听见上帝无声的说话，需要透过祷告向上帝敞开我们的内心，这样我们才能开启内在的属灵旅程，经历上帝的同在，与上帝牵手同行。当我们经历到上帝，就会明白上帝的承诺是真的，我们寻求他，就必寻见他。
上帝不一定按照我们想的方式，来回应我们的祷告，例如某次手术一定要成功、某项治疗一定要见效，但他会将自己的心意向我们显明，让我们明白他的爱，因此无惧任何的风浪，什至可以直面死亡。耶稣说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们，我所赐的不像世人所赐的。」（约十四:27）这份平安是真的，是我们可以经历的，只要你愿意敞开心灵，走上那内在的旅程。
三、要为那城求平安
耶利米致巴比伦犹太人书信的第三个重要信息，是「要为那城求平安」，理由是「因为那城得平安，你们也随着得平安」。这样一个看来平平无奇，纯属老生常谈的吩咐，为什么上帝要借着先知郑而重之地传达给在巴比伦的犹太人？我们必须代入当年被掳去巴比伦的犹太人的处境，理解他们的心情，才会看到这个信息的不平凡之处。
犹太人之所以身在巴比伦，不是出于自愿，不是经济移民，什至不是政治难民，而是亡国战俘，好像奴隶一样被迫去到巴比伦，服侍巴比伦人。这段流徙的经历是相当痛苦的，许多犹太人对巴比伦充满憎恨，视之为不共戴天的仇人，听到先知写信吩咐他们替巴比伦祷告，为这城求平安福祉，心里肯定一百个不同意，上帝为何要强人所难？
咒诅诗近年很受关注，大家可能看过。以诗篇一百卅七篇为例，「我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。我们把琴挂在那里的柳树上。因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的要我们作乐，说：『给我们唱一首锡安歌吧！』我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧！我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛！耶路撒冷遭难的日子，以东人说：『拆毁！拆毁！直拆到根基！』耶和华啊，求你记念这仇！将要被灭的巴比伦城啊，报复你像你待我们的，那人便为有福！拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！」这首诗道尽犹太被掳之民对巴比伦的痛恨和对耶路撒冷的怀念。上帝为何借耶利米要求犹太人为巴比伦求平安福祉？
上帝这个要求，并不是对巴比伦的认可或包庇，虽然尼布革尼撒王攻陷耶路撒冷，俘虏犹大君王、大臣、工匠去巴比伦，乃是出于上帝，先知书多处形容尼布甲尼撒王乃耶和华的仆人，但巴比伦军队在这过程中滥施杀戮，流许多无辜人的血，上帝亦要秉公审判、执行公义，以赛亚书十三至十四章有清楚的宣告。
既然巴比伦不是清白无辜的，被掳犹太人憎恨巴比伦这个残暴的敌人，也合乎常理常情，他们该如何理解上帝这个替巴比伦求平安的嘱咐？套用现代的例子，如果要俄罗斯信徒为乌克兰拼命守护的城市求平安，或者要乌克兰的信徒为俄罗斯攻占的城市求平安，现实上有多困难，大家可以想像。
犹太人要理解上帝这个爱仇敌、为敌人求平安的要求，就必须连系到自己的身份和使命，刚才提到的已故英国首席拉比萨克斯认为，上帝给犹太人的身份界定和存在使命，就是出埃及记十九章6节所说的：「你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民。」祭司是上帝与人之间的桥梁，犹太人要成为祭司的国度，就意味每个人都要承担祭司的职责，促使万国万民认识耶和华，与上帝和好。从这个角度看，上帝使以色列人分散到天下万国中，是有深刻的意思，是要他们持守圣洁国民的身份，得以实践祭司的使命。从这个角度看，就能理解为何上帝要被掳的犹太人替巴比伦求平安，这是上帝拯救、转化巴比伦城的方法，巴比伦有一段很长的时间，成为希伯来圣经的研究集中地，以及旧约圣经的教学及传播中心。
如果从新约的角度来看，耶利米书这个替巴比伦求平安的信息，与耶稣登山宝训要求门徒爱仇敌的教导，可谓一脉相承。上星期邓绍光老师在另一场讲座上提到，潘霍华认为上帝是「为我们的上帝」，所以耶稣和追随他的人，要为他人而活，潘霍华学者李文耀说，基督的一生，是「为他者的存有」，基督真诚地为他人存在，什至在十字架上，仍恳求天父寛恕那些因无知而杀害他的人。我们若果无法替仇敌祷告，无法为所谓敌人的城市求平安，我们则需要定睛注视耶稣，体察基督的心肠，也要思想在那个所谓敌人的城市中，有许多我们的弟兄姊妹，还有许多无法分辨左手右手的孩童。
如果香港信徒能够都这样做，那么，不论是漂泊在海外的、寄居在内地的、留下在香港的，都能跨越国与国之间的嫌隙、民族与民族之间的猜忌，真诚地为彼此祷告，替彼此所在的城市求平安，使我们在基督耶稣里合而为一。
小结：总结上帝借耶利米写信给被掳犹太人作的三大吩咐，就是要生活如常、要寻见上帝、要为巴比伦求平安。套用到今天香港信徒的处境上，这三个信息的现实意义为： 一、要走出伤痛阴影，学习重过正常生活；二、要启动内在的心灵旅程，学习与上帝同行；三、要体察基督的心肠，学习爱仇敌，为敌人的城市祷告。
四、不要习以为常
耶利米的书信，除了带着祝福的三个吩咐外，也有三个严厉的警告，第一个警告是不要被巴比伦帝国同化，背弃上帝的话，忘记自己是上帝子民的身份。这个警告是借着向耶路撒冷馀下官民宣告审判传达的，这些侥幸没有被掳去巴比伦的犹大国领袖，以及耶路撒冷剩馀的居民，以为自己逃过一劫，就可以任意妄为，尽管耶城被破已经证明了耶利米是真先知，是上帝的代言人，但他们继续漠视耶利米的话，彼此压榨掠夺，拒绝悔改回归主道，以为可以投靠埃及，借法老的力量抗衡巴比伦，结果上帝宣告，刀剑、饥荒与瘟疫将会追上他们，把他们败坏，就好像腐坏的无花果那样。这个严厉的信息，听在巴比伦的犹太人耳里，他们得到的信息就是：如果他们像留在耶路撒冷的人那样，拒绝听从上帝的话，不肯遵行主道并以正直、诚实与仁爱彼此相待，而走去跟从巴比伦帝国的神祗，被异族文化同化，他们就会遭到上帝严厉的惩罚。这警告带出的教训，就是「当听耶和华的话」（20节下）。
第二个严厉的警告，是不要被假先知的谎言迷惑。在巴比伦有人自称是耶和华的先知，向以色列人说动听的、讨好的话，报平安的信息，撒播即将回归故土的乐观预言。相比之下，耶利米信中提及的回归预言，实在太令人洩气，要整整七十年，即两至三代人之后，才能摆脱被掳厄运，重返耶路撒冷，这个信息实在不够动听，不够吸引，对于振奋人心团结民族士气，一点作用都没有，什至有歌颂敌人美化掳掠的嫌疑，将巴比伦的战争侵略合理化，变成长期存在不容质疑的既定事实，这样的信息也实在不符合犹太民族的爱国立场。然而，这是上帝眼中看为真实的。在巴比伦的犹太人受到警告，他们要小心分辨真假，要拒绝动听但虚假的谎言。
第三个警告比较含蓄，隐含在一个正面的吩咐里，就是上面说过的「要为那城求平安」，因为这吩咐附带一个解释，这解释是「因为那城得平安，你们也随着得平安」，这句子反过来理解就是：如果你们不为巴比伦求平安，你们也得不到平安。这是一个警告，在巴比伦的犹太人如果只顾追求自己的平安福祉，漠视所在之地其他社群的需要，不肯为寄居之城祷告耶和华，他们就无法得到平安。
不要忽视上帝的话、不要被假先知迷惑忽悠、不要忽略为所在之城求平安，这三个警告，听来平平无奇，彷佛老生常谈，为什么上帝要借着耶利米写信，郑而重之地向巴比伦的犹太人传达这三个警告呢？我们必须尝试代入巴比伦犹太人的处境，理解他们落在怎样的环境里，碰到怎样的诱惑，我们才会明白这三个警告的重要性。
首先，在巴比伦的犹太人没有君王、先知和祭司的领导，群龙无首，很容易各家自扫门前雪，各人任意而行。
其次，散居在巴比伦帝国不同角落的犹太人，目睹自己的国家被打败，巴比伦以强劲的姿态崛起，军队所向披靡，巴比伦城的宏伟建筑，包括传说中的古代奇景空中花园，令人瞠目结舌，面对征服者的强大，犹太人很容易自卑，觉得大卫王朝留下来的只是神话传说，无论是政治经济的硬实力，或是建筑学术艺术等文化软实力，都及不上巴比伦，不如放弃旧的传统，融入巴比伦的新文化。
其三，巴比伦帝国有大量的宣传信息，不断渲染帝国如何伟大，常常被这些政治文宣轰炸的居民，完全看不到在巴比伦帝国头上，尚有一位统管宇宙的上帝。
其四，犹太人在巴比伦是边缘社群，经常有受迫害被排挤的风险，很容易变得封闭内向，只顾自己家庭和同族社群的需要，正如现代大城市有不同来源地的新移民，往往同一家乡的会聚在一起居住，无形中减少与其他社群来往，什至排斥其他社群。
所以，耶利米的书信向远在巴比伦的犹太人提出来的警告，就是不要被环境蒙蔽同化，不要被谎言迷惑误导，不要被自私功利主宰，要紧守上帝的话，要认真分辨真假，要为他人为邻舍求平安福祉。这三个警告与忠告，涵盖了流亡犹太人与上帝的关系，与族群领袖、牧者的关系，以及与邻舍乃至仇敌的关系。之所以要作警告，是因为犹太人被世俗同化、被「propaganda」迷惑、为求生存变得功利自私，这些其实是大部份人在大部份时间的常态，先知提醒寄居者要警惕、拒绝这些常态，绝不要习以为常！
这几个警告和嘱咐，同样适用于今天漂泊四方的香港信徒。
对流散香港信徒的提醒
如果说巴比伦这名字是地上强横帝国的象征，那么，不论是现代的美国、中国、俄罗斯，以至其他拥有核武的大国，都配得上这个称呼，以武力来震慑别人，以武力威胁来达成自己的战略利益，政客可以公然毁诺，可以指鹿为马，一切民生需求都可以拿来交易，所有人际关系都可以变成买卖，不论在西方或东方都是这样，我们要小心这种帝国文化，正如约翰透过启示录提醒亚细亚教会，要警惕罗马帝国的军事、政治及商业文化。要抗衡帝国文化，我们必须熟习上帝的话，无论是旧约的十诫、新约的登山宝训、主祷文、约翰福音的耶稣告别讲话，都是信徒抵挡帝国文化冲击的防护罩。
如果说巴比伦有大量政治文宣，向俘掳来的各个民族进行洗脑，那现代社会也是这样，西方民主社会的法律较能够维护言论及新闻自由，但无法过滤虚假新闻和仇恨言论，专制威权社会运用法律来审查，并衍生无尽的自我审查，官方发布筛走所有负面资讯，网上传言又真假难辨，不论生活在西方或东方，我们都要小心分辨，以事实为判别的准绳。正如古代犹太人分辨先知真假，是按他们的预言会否成为事实，现代社会分辨真假资讯，也应该用各种已知的事实来检验。近年有好些新闻工作者主动就重大事情进行事实核查（fact check），一些重视公信力的新闻机构也着意把查核过程向读者交代，若不幸犯错也会尽快更正，标题及行文力求客观，并且主动陈列不同的什至对立的观点，供读者参考，这些做法都是追求真相的表现，「心水清」的读者不难发现。
如果说古代巴比伦城中的新移民习惯围炉取暖，不理会全体社会福祉，现代社会又何尝不是？无论是漂泊海外的港人新移民，或是留下来但自觉机会受损、境况恶化的人，都很容易以自保作为首要考虑，久而久之，就不再理会邻舍的需要，不理会所在城市的需要，觉得事不关己，一切都是政府的责任。先知耶利米提醒我们，要为那城求平安，那城可以是伦敦，可以是上海，可以是香港。平安一词在希伯来文里，包含福祉、福利、好处等意思，我们要把所在城市的需要，带到万军之耶和华面前，不能只为自己和身边人的需要祈祷。这样我们才能贴近耶稣基督的心肠，成为祭司的国度、圣洁的国民。
我们有没有回归的盼望？
最后，我想说一点关于盼望的信息。不要习以为常，抗衡帝国文化、抗衡虚假谎言、抗衡自私功利，最大的动力在哪里？耶利米的信，提到一件很重要的事，是关于未来的事，是七十年后才会发生的事，既然要等七十年，为何在被掳之初的牧函就提出？因为这个来自上帝的承诺，会成为在巴比伦的犹太人极重要的生命动力，既要如常生活，又要拒绝习非成是，拒绝习以为常，背后的动力来自对回归的盼望。正因为是七十年后，已成年的被掳之民在有生之年等不及了，所以要殷勤教育下一代，传承上帝的圣言以及上帝和以色列人立的圣约。未成年的犹太人，从小被教导这回归的前景，就会知道他们在巴比伦只是寄居的过客，巴比伦不是永久的家乡，要为回归故土作准备。最终选择回归的可能只是一部份人，仍然有许多人继续留在巴比伦，但从社群的集体角度而言，整个社群都要为回归作准备作贡献，因为这是上帝命定的恩典。
今天，香港信徒分散去到全世界不同的城市，我们有没有回归的盼望？香港不是巴比伦，上帝没有承诺离开了香港的人他朝可以回来重建这座城市，像犹太人重建耶路撒冷那样。香港的未来会如何，我们不知道，理性分析告诉我们，她有可能变得愈来愈像内地的大城市，一国两制逐渐变成一国一制；她也有可能维持现状，在政治上趋于一国，与内地相似，但经济上维持两制，保留西方资本主义特色；她也有可能因为北京政局趋于寛松而再度蜕变，重新走上民主化自由化的路。除了这三个可能，还有其他各种可能，难以一一探讨。无论我们多么爱这个城市，我们必须承认，这城市正在经历急速而巨大的变化，十年后、二十年后会如何，无人可以预测。那么，我们还可以盼望什么？
福音的种子会开花结果
我想说一个真实的故事。中学年代，我信主后在播道会活泉堂成长，活泉堂那时在长沙湾东沙岛街，地方很小，只能容纳大约一百人。我们教会内有一位瑞典裔美国籍宣教士──许德理姑娘。许姑娘的父亲许浩民牧师也是宣教士，上世纪初经西伯利亚去内蒙古向中国人传福音，并在宣教工场的墓地亲手埋葬了两任太太和五位夭折的小孩。许姑娘和哥哥在美国出生，三岁到六岁时在内蒙生活，后来中日战争爆发，爸爸首先把两个小孩送上轮船，托船上人照顾返回美国，后来也被迫离开。
许姑娘年幼时就立志学效父亲，要在长成后去中国宣教，但到她成年并完成神学训练时，中国的宣教大门已经关上，她只能够来到香港，一边在神学院教书，一边牧养我们。到了八十年代初，许姑娘辛勤事奉多年，适龄退休了，正好遇上中国改革开放，外国人可以去中国各地旅行，许姑娘就决意去一趟内蒙古，她想寻找当年许浩民牧师建立的教会，看看由父亲带领信主的会友还在不在。一九八二年，许姑娘以旅客的身份回到内蒙，她很想知道她爸爸当年建立的教会，经历了文革的冲击，在没有宣教士，没有传道人，没有圣经，没有礼拜堂的环境下，还是否存在？结果她发现，教会不但存在，而且人数增长超过百倍。（参《随时候命》）
礼拜堂被充公或关闭，内蒙古的信徒没有礼拜堂聚会，没有牧师传道带领，没有神学院、查经班，什至没有圣经，他们如何维持信仰？老教友告诉许姑娘，在礼拜堂被封的那些年，他们无法公开聚会，只能几个人聚在一起，偷偷进行家庭聚会；没有诗歌本，就反覆唱大家懂得念的诗歌；没有圣经，就轮流背诵自己记得的经文，然后一起祈祷，就这样走过文革的深渊。今天，中国内地基督徒的数目，据说接近一亿，官方统计也有几千万，这说明福音的种子是会开花结果的，圣灵推动道往前行的力量，就似使徒行传所述，无人可以阻挡。
以参与上帝苦难在今世生活
再说一个关于盼望的真实故事。二战时期的德国神学家潘霍华参与地下运动，密谋行刺希特拉，不知道会否成功，如果上帝给他提示，让他预知计划不会成功，他很可能会选择与亲人流亡海外，等待战争结束，才回国重建教会。一九四四年七月廿一日，潘霍华在狱中得悉，行刺希特拉的行动失败了，他和许多亲人好友将被处决，一切希望似乎都失去了，他写信给挚友艾伯格说：
「这就是我说的现世的意义：即负起生命的一切责任与困难、成功与失败、一切经验与无可奈何之事。就在这样的生命中，我们才把自己无条件地交在上帝手里，参与他在世上的苦难，与基督在客西马尼园一同儆醒。这就是信仰，就是悔改，也就是一个人所以成为人和基督徒的意义。这样，当我们以参与上帝的苦难而生活于今世，成功怎能叫我们傲慢，失败又怎能使我们走入迷途呢？.......因此我感激并满意于我的过去与现在」。（参《狱中书简》）
潘霍华感激并满意他的过去，这可以理解，但为何现在，在这失败并绝望的时刻，一切努力看似徒然，悲剧无法避免，也要向上帝表示感激并满意？他的好友艾伯格多年后解读说，潘霍华对德国人屠杀犹太人，有极深的内疚。他不惜舍弃生命，试图阻止屠杀，纵然不成功，但他感到释然，毋须再背负罪咎，他深信上帝会用其他方法拯救德国，重建德国。
潘霍华生前的盼望是什么？他盼望希特拉被打败，战争早日结束；他盼望地下运动让盟军相信德国人仍有道义良知，并容许战后德国以独立国家身份存在及重建；他盼望他有份组建的认信教会，能够在战后重新塑造德国的教会，认真追随基督而非盲目效忠元首；他盼望能够写完伦理学这部代表作，为神学界留下重要遗产。
上帝以潘霍华意料不到的方法来达成他的心愿。地下运动一败涂地，但希特拉被美英联军打败了。德国重获自由，并且快速重建，但国家一分为二，直到四十四年后才再度统一。认信教会成为正统，纳粹风潮受到压抑。潘霍华至死未能完成他的伦理学着作，但他对全世界基督徒的影响力持续至今，超越二十世纪德国其他神学家。潘霍华在天上目睹这一切，会有什么反应？我相信，他会仿照当日那一句并稍作修改：「我感激并满意于我的过去、现在及未来」。上帝奇妙的作为，就是我们一切盼望的根基。
（部份分题为编者所拟）
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