近日，拜读《欲望经济学》（The Economy of Desire: Christianity and Capitalism in a Postmodern World）一书，带来一些思考。作者丹尼尔贝尔二世（Daniel M. Bell Jr.）采用傅柯（Michel Foucault）和德勒兹（Gilles Deleuze）的哲学思想，与资本主义及基督教对话，「权力无所不在」、「欲望永远无法安定」、「资本主义不受任何疆界或组织中心限制」，「基督教发展自我的技艺，来弃绝和压抑欲望」。
毛乐祈在导读中，直指资本主义使我们陷于欲望的追逐，人们受着市场那看不见的手所规训，本质上是一场神学的革命，涉及人论、神论和救赎论。他一针见血，「现实生活中，企业成为救主，亚当斯密才是先知、而『发大财』才是真救赎。」
贝尔二世剖析人们的欲望在后现代资本主义下，不断被扭曲，他提出疑问：可有另一选择？他鼓励基督徒思考怎样为欲望定下次序，实践属天经济学。
流散者与属天经济学
从初代教会开始，基督徒在逼迫下四处流散，建立使命群体，以天国价值抗衡世俗权力与欲望的驱动。书中提出流散者（the Diaspora）的经济学，是在资本主义冲击下另一选择。「经济」是指什么呢？不只是我们平日所想的物质资源配置、生产及分配，「『经济』这个字的原意，就是家庭的规律或秩序。即便是物质的次序，或是我们日常生活琐事的次序，都反映并形塑我们心中的欲望。」（29页）
那么基督徒若要实践属天经济，我们就不能不思考资本主义怎样影响我们的欲望，使我们将信仰与实践之间逐渐分离，令欲望被操控、「再疆界化」。贝尔二世指出，资本主义十分擅长吸纳批判，更会将之包装和行销，当作另一个获利的机会。因此，对于持有信仰或观念，往往在实践上欠缺结连，很多时在未被验下当作理所当然，成为「民间信仰」（folk religion），这是相当危险，更会出现消费宗教（the consumption of religion），与成功神学大行其道不无关系。
是的，教会群体在发展中，个人或群体的欲望容易陷入被世俗扭曲与规训，导向我们常以为「大」就是成功、「多」就是足够、「出名」就是有影响力、「律法主义」就是安全，我们要省思究竟这是否合乎圣经教导？抑或我们的欲望已不知不觉被扭曲，忽略进深培育信仰群体，抗衡利欲薰心，随波逐流？
因此，贝尔二世提出，跟随基督的门徒是流散者或朝圣者，按着所祈求和实践的事，为欲望立下次序，行出属天经济，关乎简樸的操练（simplicity）、接待（hospitality）、庇护（sanctuary）及共善（common good）。「属天的经济正以各种实践和形式出现，挑战资本主义的事物秩序，解放欲望，使之在喜乐与爱的欢宴中流动。」（255页）
诚然，我们等待终末来临前，要接受基督教的属天经济仍会易变，且是游牧式（nomadic）的，但并不代表我们要降低期待或不作努力，乃是「按着人类欲望的谦卑与脆弱，来改变现有的期待。」（页228）在面对罪恶世界将欲望扭曲的同时，基督徒作为流散者，在「尚未完成」中，以属天经济学实践宣教，也是一个赎回时间的使命或福音机会。
在流动欲望中活出转化
那么我们如何看欲望呢？笔者与陈张慧𡠺师母在Facebook的交流中，她提出书中的一段文字，我们也可来一起思考。
「法国哲学家德勒兹除了挑战既定的国家政治，支持多元、去中心化的微观政治，他『政治先于存在』的主张也暗示我们需要重新思考实在的基本特性。现代西方世界经常以『存在』（being）来理解实在（reality）和实存（existence）。因此，当莎士比亚笔下的哈姆雷特开始哲学思考时，便说『生存还是毁灭，是个值得思考的问题。』（To be or not to be, that’s the question.） ；而另一位伟大的现代神学家田立克（Paul Tillich）则将神描述为『存在的基础』（ground of being），人类的生命则是『存在的勇气』（courage to be）。而德勒兹宣告『政治先与存在』的意思是，我们应该将『实在』理解为一股动态力量、活动或能量，也就是德勒兹所谓的『欲望』。每个事物都是欲望、欲望的流动，以及欲望的组织或聚合所产生的多重形式、形状和存在。『实在』不等于『存在』。『存在』往往赋与『事物之所是』一种静态的重量，抗拒改变和流动。相反地，『实在』由欲望的流动构成，有无限多种转化的可能。因此德勒兹称他的政治为一种『欲望的微观政治』。」（47-48页）
笔者在看到整段论述后，在脑海里不断迴盪，想到我们确实需要勇气、信心活下去；亦因上主的恩典，使我们在流散路上仍可以活得实在。教会作为信仰群体，在欲望流动中不只是存在，乃是在世活着，心意更新而变化。
有人说，「大台」已不是中心，亦有人认为这是无领袖（leaderless）的年代。笔者在想，倘若去中心化是后现代政治方式，今天的教会发展可否有所参考？我们面对流失、领袖断层及老化衰落等，怎样让各自力量的流动、协作与结连，活出使命群体的「实在」？这些思考远超堂会处所带来的种种限制。
如此，香港教会的发展或许便可以从这「微观政治」思考，容许多元，建立协作和结连，使新的变革力量得以成形，成为香港教会向前的动力？「微观政治的特徴是协作，是关系与连结的延伸。」（45页）
另一方面，笔者想指出有关傅柯讨论「牧养权力」，就是基督教所运用来改善个体生活，透过检视良心和告解（confession），发展并提升牧养权力。因此，傅柯认为这种方式是基督教发展自我的技艺，来弃绝和压抑欲望。然而，他亦肯定第四世纪的修道院传统，使羊群对牧人的服从变得持久而全面。如此，当教牧手握牧养而来的，不是「权力」，而是属灵权柄，借圣道与同行，牧养羊群，不是操控「欲望」来获得个人的成就。
我们可以想像，若牧养成为权力，与「国家理性」结合，被运用作管治人民的生活，成为统治技艺，教会群体会变成怎样呢？香港教会这些年间开始讨论「政教关系」，然而若教会与政权的关系走得相近与「亲密」，失掉行公义和好怜悯的精神，便容易成为工具，在流动的欲望中失序。
属天经济学的慈惠事工
第八章的〈慈惠事工〉可说是整本书的总结，为属天经济学的实践带来具体的见解。「属天经济学是神所赐下的礼物，而不是由人类或基督徒启动或建造的。」（227页）
笔者想起这些年间，听到不少教牧分享堂会营办社会服务（指受政府资助／使用政府场地）的「困扰」，笔者为此写过一些文章。尽管我们其实不是全然否定教会营运社会服务的贡献——事实上过去不少来华的宣教士，先是建立服侍，其后在社会发展下才有今天的社会服务，然而，当慈惠事工变成慈善与福利事业时，信仰群体便渐渐受权力与欲望所控制，发展往往不如预期！「慈惠事工当然可以被强行纳入资本秩序中，化约为慈善或福利事业，但这么做便缩减了慈惠事工的深度。」（240页）
当教会对资本主义控制欲望无力提出批判，慈善事业变成了为很多人「洗白」（laundering），正如教会营运社会服务时少有提问，用来支持慈善事业的钱是从哪里来的。当「关怀贫穷人」成为公关show，多于我们真心出于「为贫穷人成为贫穷」的动机时，「欲望」便被扭曲了，与「自愿进入贫穷」成为强烈的对比。
贝尔二世提出慈惠事工要有其超越性，要有两个在爱中的元素──「群体」和「相互性」，而且有几个面向的强调。第一，关乎人的互惠关系（reciprocity）；第二，个人、灵性和社会政治面向的全面救赎，具整全性，医治欲望，使其成为公义和慷慨的工作；第三，是合一的努力，不只关乎满足基本需要，关乎丰盛的生命；最后，不是以功过逻辑来运作，却是要试着以真正有益对方、真正能促进共善的方式来给予。亦因如此，基督教的慈惠事工是不同于政府营办，乃是属天的经济。
在谈论慈惠事工时，对于怎样实践，书中提到「天主教劳工运动」、「希望种子」及「教会支持型农业」，令笔者想起香港有不少民间组织及基督教机构也有实践，例如有基层机构推动「禧房」或「油践入心」事工等等，将属天经济元素注入，达致共善，恢复人性。
来到讨论慈惠事工一章的结尾，作者直接告诉我们，属天经济是一种不一样的欲望秩序，虽然不少时间就像伯赛大那位被耶稣拉着的瞎子，未必完全洞悉，但却逐步能「看见」。「一个人可能得『一点一滴』地去做，因为改变不是一蹴可几，而是需要许多、许多小小的步伐。」（257页）
近日，世界在关心俄罗斯入侵乌克兰，教牧领䄂及信徒作出祷告之外，能否从属天经济的慈惠事工作入手，思考怎样关心战后的救援？ 「门徒要将神所赐下的一切分享出去，为了与贫穷人为友，以及扩展合一连结的关系。」（262页）
结语：在欲望失序及权力无所不在的世代，我们要诚实面对自己，摆放好欲望的优次，在基督里活出属天的召命与使命。
（作者为香港教会更新运动总干事）
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