近日，拜讀《欲望經濟學》（The Economy of Desire: Christianity and Capitalism in a Postmodern World）一書，帶來一些思考。作者丹尼爾貝爾二世（Daniel M. Bell Jr.）採用傅柯（Michel Foucault）和德勒茲（Gilles Deleuze）的哲學思想，與資本主義及基督教對話，「權力無所不在」、「欲望永遠無法安定」、「資本主義不受任何疆界或組織中心限制」，「基督教發展自我的技藝，來棄絕和壓抑欲望」。
毛樂祈在導讀中，直指資本主義使我們陷於欲望的追逐，人們受著市場那看不見的手所規訓，本質上是一場神學的革命，涉及人論、神論和救贖論。他一針見血，「現實生活中，企業成為救主，亞當斯密才是先知、而『發大財』才是真救贖。」
貝爾二世剖析人們的欲望在後現代資本主義下，不斷被扭曲，他提出疑問：可有另一選擇？他鼓勵基督徒思考怎樣為欲望定下次序，實踐屬天經濟學。
流散者與屬天經濟學
從初代教會開始，基督徒在逼迫下四處流散，建立使命群體，以天國價值抗衡世俗權力與欲望的驅動。書中提出流散者（the Diaspora）的經濟學，是在資本主義衝擊下另一選擇。「經濟」是指甚麼呢？不只是我們平日所想的物質資源配置、生產及分配，「『經濟』這個字的原意，就是家庭的規律或秩序。即便是物質的次序，或是我們日常生活瑣事的次序，都反映並形塑我們心中的欲望。」（29頁）
那麼基督徒若要實踐屬天經濟，我們就不能不思考資本主義怎樣影響我們的欲望，使我們將信仰與實踐之間逐漸分離，令欲望被操控、「再疆界化」。貝爾二世指出，資本主義十分擅長吸納批判，更會將之包裝和行銷，當作另一個獲利的機會。因此，對於持有信仰或觀念，往往在實踐上欠缺結連，很多時在未被驗下當作理所當然，成為「民間信仰」（folk religion），這是相當危險，更會出現消費宗教（the consumption of religion），與成功神學大行其道不無關係。
是的，教會群體在發展中，個人或群體的欲望容易陷入被世俗扭曲與規訓，導向我們常以為「大」就是成功、「多」就是足夠、「出名」就是有影響力、「律法主義」就是安全，我們要省思究竟這是否合乎聖經教導？抑或我們的欲望已不知不覺被扭曲，忽略進深培育信仰群體，抗衡利慾薰心，隨波逐流？
因此，貝爾二世提出，跟隨基督的門徒是流散者或朝聖者，按著所祈求和實踐的事，為欲望立下次序，行出屬天經濟，關乎簡樸的操練（simplicity）、接待（hospitality）、庇護（sanctuary）及共善（common good）。「屬天的經濟正以各種實踐和形式出現，挑戰資本主義的事物秩序，解放欲望，使之在喜樂與愛的歡宴中流動。」（255頁）
誠然，我們等待終末來臨前，要接受基督教的屬天經濟仍會易變，且是游牧式（nomadic）的，但並不代表我們要降低期待或不作努力，乃是「按著人類欲望的謙卑與脆弱，來改變現有的期待。」（頁228）在面對罪惡世界將欲望扭曲的同時，基督徒作為流散者，在「尚未完成」中，以屬天經濟學實踐宣教，也是一個贖回時間的使命或福音機會。
在流動欲望中活出轉化
那麼我們如何看欲望呢？筆者與陳張慧𡠺師母在Facebook的交流中，她提出書中的一段文字，我們也可來一起思考。
「法國哲學家德勒茲除了挑戰既定的國家政治，支持多元、去中心化的微觀政治，他『政治先於存在』的主張也暗示我們需要重新思考實在的基本特性。現代西方世界經常以『存在』（being）來理解實在（reality）和實存（existence）。因此，當莎士比亞筆下的哈姆雷特開始哲學思考時，便說『生存還是毀滅，是個值得思考的問題。』（To be or not to be, that’s the question.） ；而另一位偉大的現代神學家田立克（Paul Tillich）則將神描述為『存在的基礎』（ground of being），人類的生命則是『存在的勇氣』（courage to be）。而德勒茲宣告『政治先與存在』的意思是，我們應該將『實在』理解為一股動態力量、活動或能量，也就是德勒茲所謂的『欲望』。每個事物都是欲望、欲望的流動，以及欲望的組織或聚合所產生的多重形式、形狀和存在。『實在』不等於『存在』。『存在』往往賦與『事物之所是』一種靜態的重量，抗拒改變和流動。相反地，『實在』由欲望的流動構成，有無限多種轉化的可能。因此德勒茲稱他的政治為一種『欲望的微觀政治』。」（47-48頁）
筆者在看到整段論述後，在腦海裡不斷迴盪，想到我們確實需要勇氣、信心活下去；亦因上主的恩典，使我們在流散路上仍可以活得實在。教會作為信仰群體，在欲望流動中不只是存在，乃是在世活著，心意更新而變化。
有人說，「大台」已不是中心，亦有人認為這是無領袖（leaderless）的年代。筆者在想，倘若去中心化是後現代政治方式，今天的教會發展可否有所參考？我們面對流失、領袖斷層及老化衰落等，怎樣讓各自力量的流動、協作與結連，活出使命群體的「實在」？這些思考遠超堂會處所帶來的種種限制。
如此，香港教會的發展或許便可以從這「微觀政治」思考，容許多元，建立協作和結連，使新的變革力量得以成形，成為香港教會向前的動力？「微觀政治的特徴是協作，是關係與連結的延伸。」（45頁）
另一方面，筆者想指出有關傅柯討論「牧養權力」，就是基督教所運用來改善個體生活，透過檢視良心和告解（confession），發展並提升牧養權力。因此，傅柯認為這種方式是基督教發展自我的技藝，來棄絕和壓抑欲望。然而，他亦肯定第四世紀的修道院傳統，使羊群對牧人的服從變得持久而全面。如此，當教牧手握牧養而來的，不是「權力」，而是屬靈權柄，藉聖道與同行，牧養羊群，不是操控「欲望」來獲得個人的成就。
我們可以想像，若牧養成為權力，與「國家理性」結合，被運用作管治人民的生活，成為統治技藝，教會群體會變成怎樣呢？香港教會這些年間開始討論「政教關係」，然而若教會與政權的關係走得相近與「親密」，失掉行公義和好憐憫的精神，便容易成為工具，在流動的欲望中失序。
屬天經濟學的慈惠事工
第八章的〈慈惠事工〉可說是整本書的總結，為屬天經濟學的實踐帶來具體的見解。「屬天經濟學是神所賜下的禮物，而不是由人類或基督徒啟動或建造的。」（227頁）
筆者想起這些年間，聽到不少教牧分享堂會營辦社會服務（指受政府資助／使用政府場地）的「困擾」，筆者為此寫過一些文章。儘管我們其實不是全然否定教會營運社會服務的貢獻——事實上過去不少來華的宣教士，先是建立服侍，其後在社會發展下才有今天的社會服務，然而，當慈惠事工變成慈善與福利事業時，信仰群體便漸漸受權力與欲望所控制，發展往往不如預期！「慈惠事工當然可以被強行納入資本秩序中，化約為慈善或福利事業，但這麼做便縮减了慈惠事工的深度。」（240頁）
當教會對資本主義控制欲望無力提出批判，慈善事業變成了為很多人「洗白」（laundering），正如教會營運社會服務時少有提問，用來支持慈善事業的錢是從哪裡來的。當「關懷貧窮人」成為公關show，多於我們真心出於「為貧窮人成為貧窮」的動機時，「欲望」便被扭曲了，與「自願進入貧窮」成為強烈的對比。
貝爾二世提出慈惠事工要有其超越性，要有兩個在愛中的元素──「群體」和「相互性」，而且有幾個面向的強調。第一，關乎人的互惠關係（reciprocity）；第二，個人、靈性和社會政治面向的全面救贖，具整全性，醫治欲望，使其成為公義和慷慨的工作；第三，是合一的努力，不只關乎滿足基本需要，關乎豐盛的生命；最後，不是以功過邏輯來運作，卻是要試著以真正有益對方、真正能促進共善的方式來給予。亦因如此，基督教的慈惠事工是不同於政府營辦，乃是屬天的經濟。
在談論慈惠事工時，對於怎樣實踐，書中提到「天主教勞工運動」、「希望種子」及「教會支持型農業」，令筆者想起香港有不少民間組織及基督教機構也有實踐，例如有基層機構推動「禧房」或「油踐入心」事工等等，將屬天經濟元素注入，達致共善，恢復人性。
來到討論慈惠事工一章的結尾，作者直接告訴我們，屬天經濟是一種不一樣的欲望秩序，雖然不少時間就像伯賽大那位被耶穌拉著的瞎子，未必完全洞悉，但卻逐步能「看見」。「一個人可能得『一點一滴』地去做，因為改變不是一蹴可幾，而是需要許多、許多小小的步伐。」（257頁）
近日，世界在關心俄羅斯入侵烏克蘭，教牧領䄂及信徒作出禱告之外，能否從屬天經濟的慈惠事工作入手，思考怎樣關心戰後的救援？ 「門徒要將神所賜下的一切分享出去，為了與貧窮人為友，以及擴展合一連結的關係。」（262頁）
結語：在欲望失序及權力無所不在的世代，我們要誠實面對自己，擺放好欲望的優次，在基督裡活出屬天的召命與使命。
（作者為香港教會更新運動總幹事）
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