本文为作者的证道大纲，于今年三月十三日在宣道会青霖堂作视像宣讲。
各位弟兄姊妹，感谢青霖堂的邀请，让我可以和大家分享圣经的信息，虽然是隔着视像镜头，但我们能够在同一时间，在同一座城市内，一起敬拜上主，这是上主的恩典，让我们祈求圣灵使我们与主耶稣基督紧密相连，犹如葡萄树与枝子相连。
在中西狭缝里的疫下香港
我们每天借着新闻，看到香港遭受新冠肺炎第五波疫情的冲击，自己身边许多认识的亲人、朋友、同事，都相继受感染，大部份征状轻微，但也有一些相当辛苦。社会上更有约三千位患者（大部份是长者），不幸染疫离世（编按：至三月十八日已有超过五千人离世）。就算没受感染，我们的日常生活亦大受影响：学生无法上学，家长无法安心上班，打工仔要适应留家工作，许多行业被迫关停，许多人的经济收入亮起红灯，这一切一切，都令我们感到焦虑不安。
在惶恐焦虑之中，人总渴求有转机，盼望借着集体的努力，可以找到出路，但政治及社会环境近年的变化，令改变现状走出困境变得无比困难。香港彷佛跌进了中国与西方的夹缝，两头不到岸，我们要跟随内地的清零政策闭关死守，却承受了西方遭病毒肆虐挣扎共存的结果。我们既无法躺平，也无法自由通关，不论是主流民意，或是本地学者的专业意见，都无法主导防疫政策的走向，措施往往朝令夕改，信息经常自相矛盾，这一切逐渐成为常态。香港市民置身其中，许多人感到沮丧、愤怒、惶恐；医护人员公开哭诉，他们已经尽了最大的努力，仍然感到无力、无助、无望。
在心理学上，有一个专有名词，形容一种深刻的、从现实经验发展出来的、难以改变的无力感，称为「习得无力感」（learned helplessness）。心理学家做实验时，将白老鼠放进一个迷宫，用食物的气味吸引它寻找出路，但在出路的通道上设置电击棒，每次老鼠想走出迷宫，都会遭到电击。久而久之，白老鼠从现实经验中学习到，寻找出路是痛苦的、不可行的、不值得的。就算迷宫出路上不再有电击棒，其他白老鼠可以轻易走出去，受过电击的白老鼠都不敢出去。「习得无力感」是一种巨大的精神伤害，令我们坐困愁城，就算有一天有了出路，也会视而不见，无力前行。
面对种种从生活中学习到的、被现实经验固化了的无力、无助、无望的感觉，一般人可以怎样做？有人终日寻找美食，有人沉迷煲剧打机，有人入坑追星，借此填满个人的时间，转移自己的视线，迴避时代巨轮对心灵的辗压。也有人需要寻求专业协助，借着辅导、药物、冥想等，将自己从抑郁的深渊中拉上来，勉强过着貌似正常的生活。还有不少人索性一走了之，举家连根拔起，漂泊到远方陌生的城市，寻找新的生活。
这一切都可以理解，都无可厚非。然而，作为基督徒，我们该如何借着基督信仰，面对这种无力、无助、无望的生活现实？如何面对这个令人窒息的时局？让我们看两个旧约圣经人物的际遇，一个是扫罗，另一个是大卫，他们分别是以色列的第一、二位君王。
扫罗的「习得无力感」
扫罗王生平最信赖的，是代表上帝膏立他为王的先知撒母耳。可是，因为他一再违背上帝借撒母耳传达的指示，上帝决定另立他人为王。撒母耳把这信息告诉扫罗，扫罗知道耶和华的决定无可挽回，但他不愿服从，并且因为妒忌而迁怒大卫、仇视大卫，什至恶向胆边生，想杀死大卫。扫罗容让自己的心长期被恶念、仇恨、恐惧占据，但他杀不死大卫。大卫一而再地绝处逢生，还倒过来以德报怨，有贴身杀死扫罗的机会也刻意放过，公开发誓绝不加害耶和华的受膏者，又承诺会保全扫罗的后裔；可惜扫罗拒绝借这机会与大卫和解，按上帝心意让位给大卫，实现和平的权力交接。他只能继续提心吊胆地过日子，既要提防大卫冒起，被以色列人拥立为王，又要提防外敌入侵──自己失去上帝祝福之后很可能会打败仗。
扫罗变得忐忑不安，悲观沮丧，无力无助，意志消沉。这种状态，在他打最后一场仗之前显露无遗。他惶恐不安到一个地步，竟然违背自己颁布的禁止交鬼命令，去找一个交鬼的妇人，把已离世的撒母耳从阴间召来，向他求问翌日与非利士人作战的吉凶。他明知道上帝厌弃他，仍想拚命捉紧上帝的代言人，那怕只是一个阴魂，但当真的找到了先知，亲耳听到了预言，那又如何？知道自己凶多吉少，只是令他更加无力、更加沮丧、更加消沉，连吃饭的气力也没有，全身瘫痪无力，这种因预知未来而产生的「习得无力感」，成了他临终的写照。翌曰，他和儿子约拿单就战死沙场。
其实，扫罗如果回想耶和华历世历代以来的作为，懂得耶和华是满有恩典与怜悯，不轻易发怒且有丰盛慈爱的上帝，愿意诚心悔改，恳求耶和华寛恕，就算战争的结果不改变，他也可以因为经历上帝的饶恕，以一颗平静的心迎接自己生命的终结，届时在生命终点等候他的，将会是那位永生的上帝，以及他的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟。战败和死亡本身并不是最可怕的，失去上帝的恩典，失去做人的信心，失去对永恒的盼望，才是漆黑一片的深渊。
扫罗与儿子们在基利波阵亡（Death of Saul by Pieter Bruegel the Elder）
大卫在患难里的信靠
第二个人物是大卫王，他因为谋杀赫人乌利亚，强夺乌利亚的妻子拔示巴，遭上帝惩罚。他与拔示巴所生的第一个孩子丧失生命，先知拿单还预言说，刀剑必永不离开他的家，他将祸起萧墙，他的妃嫔将在光天化日下被人占有。这个预言清楚预告他将失去权位，所以无力保护自己的妃嫔，他的家人里将有人背叛他，彼此用刀剑互相攻击。多年后在大卫儿子押沙龙叛变，大卫被迫仓皇出逃时，他清楚感觉到，可怕的预言要应验了。
既然是上帝借先知发的预言，大卫明白丧权丧亲是在劫难逃，他唯一可以做的，只是设法逃跑，希望保住性命，因为预言没有明说大卫自己是生是死，大卫猜不透自己的命运。他知道上帝在惩罚他，以色列的王座可能离他而去，他有很深的无力感，客观环境看来亦很悲观，因为押沙龙很强势，暗中收买了各支派的人心，一吹号角便受到四方拥戴，追随者不断增加，并且获得朝廷首席谋士阿希多弗投靠，在政治上和军事上拥有绝对优势。反观大卫，他只有几百个多年来跟随他出入的手足，与他不离不弃，而随他出走的人包括许多妇女、孩童和百姓，会拖慢逃命的速度，遇袭时更是不堪一击。
因此，大卫拿不定主意，是否全速逃走，是否要快快渡过约旦河，在艰苦的旷野赶路，逃避追兵？于是，他说服几个亲信，包括祭司撒督、亚比亚他，以及谋士户筛，返回耶路撒冷观望形势，若听到什么消息，就派两个祭司的儿子亚希玛斯和约拿单，来旷野的渡口通风报讯。
在这个生死关头，当大卫自己和几百个家人、臣仆都可能随时丧命的时候，大卫的内心状况是怎样？他对上帝的态度又是怎样？有几段经文让我们看到大卫的心思。第一段是撒下十五25-26，他吩咐祭司撒督把耶和华的约柜抬回耶路撒冷，不要跟随自己时说：「我若在耶和华眼前蒙恩，他必使我回来，再见约柜和他的居所。倘若他说：『我不喜悦你』，看哪，我在这里，愿他凭自己的意旨待我！」
第二段是撒下十五31，他登上橄榄山，一面上一面哭，当听到首席谋士亚希多弗也加入叛党，大卫祷告说：「耶和华啊，求你使亚希多弗的计谋变为愚拙！」
第三段是撒下十六11，扫罗一族有个憎恨大卫的人叫示每，不忿大卫取代扫罗做王，看到押沙龙叛变成功，便站出来羞辱咒骂大卫，宣泄埋藏内心的怨愤，大卫的臣仆想杀死示每，被大卫阻止了，大卫向臣仆解释说：「我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩于我。」
第四段是撒下十八5，上帝借着大卫派去当卧底的谋士户筛，破坏了足智多谋、计策如神的亚希多弗的计谋，成功拖延了追兵，争取到时间喘息，重新招聚人马，与押沙龙派出的军队在玛哈念城外的田野和树林开战，在两方军马正式交锋前，大卫吩咐三个领兵出征的大将说：「你们要为我的缘故寛待那少年人押沙龙。」王这番话，众士兵都听见了。
信任不致绝望，自省而有怜悯
大卫第一段说话，传达了一个很重要的信息，就是大卫非常了解上帝，知道上帝既是公义的，有严厉的审判，也是仁慈的，有丰盛的怜悯。他这次遭逢劫难，命悬一线，固然是出于上帝，但他一生屡蒙奇遇，由平凡的牧羊少年，变成统治万民的一国之君，也是出于上帝。他对上帝有极大的信任、尊重、敬畏，所以在绝境中也没有埋怨，没有灰心沮丧，他没有像扫罗那样，为着预言应验而跌入「习得无力感」的绝望陷阱，因为他将自己的生命完全交托在上帝手里，「愿他凭自己的意旨待我」。许多年后，大卫的后裔中有一位叫耶稣的，在客西马尼园的绝境中，说出了同样的话：「倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太廿六39）
大卫的第二段说话，是大卫面对超强对手时的祷告。押沙龙虽然有机心，但行事鲁莽，不是可怕的对手；亚希多弗却完全不同，他好似诸葛亮一样，神机妙算，洞悉先机。大卫正处于弱势，要躲避亚希多弗策划的大搜捕，实在难过登天，即使他打发了户筛去做「无间道」，但户筛讲计谋能否讲赢亚希多弗，说服押沙龙和一众朝臣，大卫完全没有把握。但大卫并没有因此绝望，他深信上帝的智慧高于一切，只要上帝愿意施恩，就可以破坏亚希多弗的完美计谋，他因此一边流泪，一边大胆祈求。
大卫的第三段说话，反映大卫在绝境中有谦卑自省的能力。严格来说，示每的辱骂与事实不符，扫罗丧命与大卫无关，大卫完全可以容许下属去教训他，但他选择忍辱负重，任由示每咒骂，因为他相信示每这样做，也是出于上帝许可，可能上帝想借示每之口教训他。抚心自问，大卫一生有没有流无辜人的血？肯定有，而且数不在少，正因为他手上血腥太多，上帝才禁止他建造圣殿。大卫骂不还口，是承认自己的缺失，表明甘心受罚，期盼上帝法外施恩，为他留有馀地。
大卫的第四段说话，反映即使在敌我对峙、不是你死就是我亡的冲突中，大卫仍然保持人性。他眼中的押沙龙，不是谋朝篡位的死敌，而是他的儿子。作为元帅，他本应下令格杀勿论，重重有赏，但作为父亲，他于心不忍，冒着扰乱军心的风险，他当着一众士兵的面，吩咐三位领兵的将军宽待押沙龙，不要置他于死地。
综合大卫的四段说话，我们可以清楚看到大卫与扫罗的分别。同样是遭逢生死劫难，同样有先知预言，力证厄运无可避免，扫罗意志消沉，被「习得无力感」支配，失去求生意志，但大卫却能保持盼望，仍相信有重见约柜的一天，仍相信亚希多弗的无敌计谋会失败，他仍能保持谦卑自省，忍受敌人的无理辱骂，听由上帝审判发落，他仍能保持人性，留住亲情，留住寛恕的心，为什么？因为他将自己的生命交托给上帝，然后努力按着上帝的心意去做人，面对现实世界中的逼迫、患难、漂泊。扫罗和大卫的故事，今天仍然向我们传递信息。
William Hole: David fleeing from Jerusalem is cursed by Shimei
神的道：不断前进的主角
接着，让我们来看一节经文，就是使徒行传二十章32节：「如今我把你们交托神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。」
使徒保罗定意要上耶路撒冷，向耶路撒冷的犹太信徒领袖解释上帝在外邦信徒群体中的奇妙作为，希望借此纾缓两派信徒之间的紧张关系，促进教会合一。保罗知道此行有凶险，他告诉来送别的以弗所教会长老说：「但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我」（徒二十23），但他不以自己的性命为念，只是有点担心，他用了三年时间建立的以弗所教会，能否站立得稳，所以将他们郑重交托给神和他恩惠的道。
值得注意的是，保罗并非把福音真道交托给众长老，而是倒过来把众长老交托给神和他恩惠的道。鲍维均博士在解释这一节经文时指出，神的道在使徒行传中往往不是被动的配角，而是采取主动不断前进的主角，是促使各样奇妙事情发生的力量，道前进时虽遭遇攻击需要争战，却一再得胜征服，从耶路撒冷去到犹太全地、撒马利亚，直到地极，整部使徒行传，就是神的道征服世界的旅程记录。
过去，我们比较重视人的角色、人的谋划、人的参与，福音靠人去宣讲传扬，教会靠人去栽培建设，各种事工靠人去推动发展。我们为教会祈祷，经常是求上帝按我们的计划去行事，帮我们达成各种宏图大志。但当我们来到风雨飘摇的境况，当我们环顾四周看不到出路，内心被无力感充斥支配的时候，我们需要学习，把人交托给神，求神恩惠的道建立我们、保守我们，替我们争战，向我们彰显大能，为我们展示奇妙作为。
使徒行传告诉我们，使徒会遭遇患难和枷锁，但神的道不被困绑；使徒会走冤枉路，进退维谷，神的道不断前进，日益兴旺。神的道会采取主动，去催促、感召、折服，改变人心，缔造奇迹，我们只需要将自己的生命交托给神，让神的道守护我们、建立我们，使我们可以基督的心为心，行事为人逐渐有基督的样式，经常遵行上帝的旨意。
托付生命，与他相连
在八年前，我曾经遇袭受伤，流了大量的血，动了两次手术，合共住了五个月医院。我还记得受伤之后，双腿麻软无力，坐在地上用手机召唤救护车，然后整个人躺平地上等候白车，希望可以减慢流血的速度。那时候，我仰望着蓝天白云，向上帝祷告，把自己的生命交托给他，全然交托给他。很奇怪，祷告之后，我内心经历到一份深沉的平静安稳，我相信耶稣基督与我同在，陪伴着我。
在那五个月的医院生活里，以及其后漫长的复康旅途上，几乎每个阶段都有新的艰巨挑战，往往都是我不懂得应付的，无力感不时涌现。我要不断学习，将这些似乎过于我能承受的重担交托给神，借着读经和祷告，支取从神而来的力量，去打大大小小的仗。当外在环境愈是困难，我就愈是需要与神独处交谈。
这段从受伤到复康的经历，让我明白到耶稣基督的应许是真的，只要我们愿意托付生命与他紧密相连，他会与我们牵手同行、风雨同路，我们会经历到一份出人意表的平安，是源自内心的，就好像大卫逃难时，将命运交托给神，就在绝境中经历信心和盼望，在逼迫患难中维持谦卑、人性、亲情，不被无力感支配，生死一线之际仍能够坦然无惧地对上帝说：愿你的旨意成就。
愿主祝福大家。
