看过山地的短文〈Q for Quantum Mechanics〉（1782期「打回原型」专栏，2021年10月24日），我联想到杜伦斯（T. F. Torrance）的一本小书《时．空与道成肉身》（陈群英中译）。这书讨论神与人如何相遇的问题，用另一句话说，即：道成肉身如何可能的问题。
杜伦斯富有创意的地方，在于他以「空间」来处理这问题。从亚里士多德到牛顿，都将「空间」看成为一「容器」，事物在这「容器」中存在。这其实也是一般人对空间的直觉理解。对牛顿而言，「空间」是一静态的、有限的稳性结构，其量度是不变的。如此，道成肉身的问题，便被理解为「无限的神如何能塞入一有限的空间容器里」的问题。在牛顿这种「空间」框架里，这问题的答案大致分两种方向。一，认为无限者不能塞入有限的空间里，其结果是保持神的超越性，走向理神论。二，认为无限者能塞入有限的空间里，这必须将神性倒空，走向虚己论。
这问题在改革时期的圣餐讨论中，演变为「有限可承载无限」（finitum capax infiniti）与否的争论。路德持守亚里士多德的观点，认为空间是一有限的容器，无限的神因着其大能的恩典，可被塞入有限的空间中。加尔文却认为这有问题，他说：「当我们说基督隐藏在可朽坏的物质之下，或说基督受任何受造物的限制时，我们就是在减损他的荣耀。」（《基督教要义》4.17.19）对加尔文来说，将无限的神塞入有限的空间里，是过份的「虚己」，亏损了基督的神性荣耀。
按杜伦斯的分析，路德的问题正是在于他持守一种从现在说来过时的空间观。在爱因斯坦的相对论里，空间并不是一不变的有限容器，空间在事物的互动下（如：相对速度、重力下的互相吸引）是会改变的，或者说，空间根本是事物的互动下的产品。若是如此，就根本不需要硬将无限的神塞入有限的空间里，而基本上，如果让神和人保持合宜关系，当中的「空间」便产生了。在这意义下，加尔文已提前预设爱因斯坦的空间观了。对加尔文来说，升到天上的基督，是不用硬塞入「有限的酒饼」里而临在的。问题不在于基督是否在「酒饼」这「有限的空间」里（这问题假定了牛顿的空间观）；而在基督与人是否借酒饼联系着（对加尔文来说，是透过圣灵），在这联系中，基督临在于人的空间便产生了（这假定了爱因斯坦的互动空间观）。
以上只是就着山地的短文做的随意联想，提供茶馀饭后的谈资，并不是什么严肃的神学讨论。
（标题为编者所拟）
作者为香港神学院神学及历史科副教授
守护自由空间，请支持基督教《时代论坛》
可选择：📲 PayMe 或 💳 网上捐款（信用卡）或
⚡️转数快FPS +852 51100803（注明奉献，如需收据请附姓名及电话）
