看過山地的短文〈Q for Quantum Mechanics〉（1782期「打回原型」專欄，2021年10月24日），我聯想到杜倫斯（T. F. Torrance）的一本小書《時．空與道成肉身》（陳群英中譯）。這書討論神與人如何相遇的問題，用另一句話說，即：道成肉身如何可能的問題。
杜倫斯富有創意的地方，在於他以「空間」來處理這問題。從亞里士多德到牛頓，都將「空間」看成為一「容器」，事物在這「容器」中存在。這其實也是一般人對空間的直覺理解。對牛頓而言，「空間」是一靜態的、有限的穩性結構，其量度是不變的。如此，道成肉身的問題，便被理解為「無限的神如何能塞入一有限的空間容器裡」的問題。在牛頓這種「空間」框架裡，這問題的答案大致分兩種方向。一，認為無限者不能塞入有限的空間裡，其結果是保持神的超越性，走向理神論。二，認為無限者能塞入有限的空間裡，這必須將神性倒空，走向虛己論。
這問題在改革時期的聖餐討論中，演變為「有限可承載無限」（finitum capax infiniti）與否的爭論。路德持守亞里士多德的觀點，認為空間是一有限的容器，無限的神因著其大能的恩典，可被塞入有限的空間中。加爾文卻認為這有問題，他說：「當我們說基督隱藏在可朽壞的物質之下，或說基督受任何受造物的限制時，我們就是在減損他的榮耀。」（《基督教要義》4.17.19）對加爾文來說，將無限的神塞入有限的空間裡，是過份的「虛己」，虧損了基督的神性榮耀。
按杜倫斯的分析，路德的問題正是在於他持守一種從現在說來過時的空間觀。在愛因斯坦的相對論裡，空間並不是一不變的有限容器，空間在事物的互動下（如：相對速度、重力下的互相吸引）是會改變的，或者說，空間根本是事物的互動下的產品。若是如此，就根本不需要硬將無限的神塞入有限的空間裡，而基本上，如果讓神和人保持合宜關係，當中的「空間」便產生了。在這意義下，加爾文已提前預設愛因斯坦的空間觀了。對加爾文來說，升到天上的基督，是不用硬塞入「有限的酒餅」裡而臨在的。問題不在於基督是否在「酒餅」這「有限的空間」裡（這問題假定了牛頓的空間觀）；而在基督與人是否藉酒餅聯繫著（對加爾文來說，是透過聖靈），在這聯繫中，基督臨在於人的空間便產生了（這假定了愛因斯坦的互動空間觀）。
以上只是就著山地的短文做的隨意聯想，提供茶餘飯後的談資，並不是甚麼嚴肅的神學討論。
（標題為編者所擬）
作者為香港神學院神學及歷史科副教授
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