香港教牧网络「守望香港祈祷会」讲章
讲员：任志强
宣讲日期：2020年10月5日
经文：马太福音廿一章33-46节
马太福音二十至廿一章，叙述耶稣进入耶路撒冷、审判圣殿前后的连串事件，其中包括了三个以葡萄园为故事场景的比喻。葡萄园风云系列的第一集，描绘一场因两批工人之间的矛盾而引起的劳资纠纷，骨子里是先入场者对后来者的妒忌。（见本报1731期跨页）
在耶稣审判圣殿（廿一12-17）、被祭司长和民间领袖（长老）质疑权柄（廿一23-27）之后，葡萄园风云系列的故事题材，愈讲愈juicy，讲故事的人（耶稣）所针对的对象呼之欲出，延续着他对圣殿权贵的审判，比喻毫无掩饰地冲着祭司长和法利赛人而来。先是一个非常简短的小故事（廿一28-32），两个儿子各有盘算：一个对老父阳奉阴违，在父亲面前卖口乖，答应了的任务却从不执行；另一个说了不会做但结果唔做又做。然后来到廿一章33-46节，一般称为恶园户的比喻，其实是个谋财害命、侵吞家产的故事，而且情节血腥得很。
The Son of the Vineyard, by James Tissot c. 1886-1894
夺产阴谋
比喻一开始，就描述一位对葡萄园非常认真的园主：他筑好了篱笆，挖了榨酒池，建了守望台，然后把葡萄园租出。经文的描写，只有一句，似乎轻描淡写，好像电影里面一组简洁快速的蒙太奇一样。但也正如很多电影开首的短促蒙太奇那样，短短一句文字，已经突显了园主对这个葡萄园的重视。
筑篱笆，代表他宣示对那块土地的主权，閒人免进，不得随便进来顺手采摘，食霸王提子；挖榨酒池，表示他认真地期待有生产、有收成，会带来利润；建守望台，更表示他预计会有人觊觎这块土地，对它的经济成果虎视眈眈，想乘虚而入。这连串看似简单的事实都表明，园主对这片土地十分认真，绝不求其hea做。
试想像如果在今日香港，一位业主把住宅单位出租之前，先认真装修好，换了新铁闸，装上闭路电视，设备齐全，那就表示他期望可以租到好价钱，有多点回报；否则，他可能只会求其给你一间残破的厕所，当成劏房出租，还要收你月租一千七百元。
另一边厢，那个租户则绝非善男信女。从故事叙述可以看到，他们一开始就立心不良，园主第一次派人去收租，他们就杀了对方的人，原来根本就从不打算交租。园主派三个人去，他们杀了两个。园主派多些人去，以为人多势众，对方不敢造次，结果遭遇一样。最后派自己儿子去，以为对方会畀吓面，「可是，园户看见他儿子，彼此说：『这是承受产业的。来，我们杀了他，占他的产业！』」（38，《和合本修订版》，下同）而且手段似乎相当残忍：「把他扔出葡萄园外，杀了。」（39）颇有点弃尸荒野的感觉。
耶稣没有直接讲出故事的结局，他只是问现场听众，认为结局会如何。所有人都觉得，企图夺产的租户，下场一定很悲惨。《和合本修订版》只是说，园主回来「要狠狠地除灭那些恶人」（41）；作者在希腊文里其实在玩食字（pun），用同一组词汇（κακός/κακῶς）来形容那些恶人和他们的结局，直接翻译出来的意思是：「邪恶的人，邪恶收场」，类似一句古老的广东话那样：「恶人自有恶人磨。」
The Parable of the Wicked Tenants, by Abel Grimmer 1609
谁是凶手？凶手是谁？
听完这个故事再问谁是凶手，似乎是多馀的，因为答案人所共知。全球观众都亲眼目击凶案发生，除非中途睡着了，否则一定知道凶手和主谋，就是企图夺取葡萄园业权的租户。但比喻所指向的凶手，究竟是谁？经文也给我们看见，祭司长和法利赛人当场对号入座，「祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。」（45）他们不打自招，自认是耶稣所斥责的凶手。
那么，我们就不得不追问，祭司长和法利赛人究竟是什么人，以致耶稣会用一个如此血腥的故事来「针对」他们，什至是挑动人们对他们的憎恨情绪，而他们竟然又自动对号入座？
我们通常从纯宗教的角度来理解这些圣经人物的身份和角色，认为祭司长就是在圣殿里负责宗教祭祀的，法利赛人就是犹太人的民间宗教领袖，只不过他们不认同、不接受耶稣的道理，所以双方经常驳火、争论。但是只要稍微深入了解圣殿在当时犹太社会里面的角色，就会明白，祭司长、法利赛人，还有福音书里面经常提及的文士／经师，绝对不只是纯粹宗教领袖那么简单。事实上，在古代犹太社会里，根本没有一个可以称作「纯粹宗教」的範畴；宗教──政治──经济──文化，是一个整体，是不可能分拆的。
圣殿，对于第一世纪犹太人来讲，正正就是「宗教──政治──经济──文化」的中心。祭司（包括祭司长）是撒都该人，除了是宗教领袖之外，更加掌握着本地政治和经济权力，对于当地犹太人的实际民生，操有生杀大权。更加重要的是：撒都该人跟罗马政权的关系相当密切，他们凭着靠拢帝国，讨好帝国，得到帝国祝福，才可以一直维持自己的权力。说得动听点，他们可以说是罗马的伙伴；说的难听点，这批人其实是帝国的同谋。在当时的政治现实里面，撒都该人的权力来源是罗马帝国，他们效忠的对象是凯撒大帝和凯撒在犹大地区的代理人（譬如总督彼拉多），根本不需要向犹太社群负责。
除了圣殿和祭司／祭司长并非纯粹宗教人物之外，犹太律法也不是很多人以为那样只是纯粹的「宗教法典」，而是涉及社会生活所有範畴的完整法律。（根据我有限的知识，只有中文才把犹太律法称为「律法」，而把其他法律称为「法律」，古今所有其他语文都没有这个分野。然而，这个叫人摸不着头脑的「律法vs法律」分野，却令一般使用中文的人误以为犹太──基督宗教所讲的「律法」和一般的「法律」并无相干，还以为「神圣律法不同于世俗法律」，以为是「分别为圣」，真是殆误众生。）法利赛人，身为钻研、诠释和教导犹太律法的专家，在当时的犹太社会里，本身就是一班负责解释法律、守护法律，并且执行法律的人。
在葡萄园夺产阴谋这个比喻里面，耶稣就很严厉的指控这些人──这些掌握地方政治经济权力的祭司长，这些应该守护法律、执行法律的法利赛人，图谋将葡萄园据为己有。
比喻里面，葡萄园到了收成期，这些人为了独揽收成期的利益，不想将利益交还给真正的园主，就苦待、虐打，什至不惜杀害园主的代表。他们似乎忘记了，或者故意选择忘记：那个葡萄园其实不是他们拥有的，他们只是受托，负责管理那片土地，最终要向那地方的真正主人交帐。因为他们故意忘记自己的身份，故意无视自己的责任，把自己当成是主人而不是受托人，于是自把自为，任意妄为，以为可以自己话点就点。
在耶稣眼中，祭司长和法利赛人就是这样的人：他们揽着政治经济权力和资源，他们拥有解释和执行法律的权力，那本来是上帝赋予这样的位置和权力，为的是服务百姓，令人更加接近上帝，更能够享有上帝所赐的自由和尊严。可惜，他们把圣殿当成是自己的，把法律当成任由他们诠释、增删，可以「搓圆揿扁」的工具，什至是用来辖制、对付百姓的「法律武器」。如此一来，百姓受苦，更加难以接近上帝，令整个社群距离上帝的心意愈来愈远。上帝所应许的满有自由和尊严的生活，更是遥不可及，只能遥想，只能渴望。
时机成熟的时候，园主的代表来到，说：「喂，够钟罗喎，要交数罗喎，be accountable喎。」那班人说：「唔得，no way！而家收成期，你地想来抢夺我地嘅成果？呢个葡萄园，我地一直辛苦耕耘，你凭乜嘢走来收我地嘅成果呀？个地方系我地㗎！啲收成系我地㗎！」好明显，这些租户搞错了自己的身份和角色，忘记了自己其实是租户，是受托人，不是主人，是要向园主和园主的代表交帐的。
面对错谬
古往今来，总有不少人搞错自己的身份和角色：本来受托要服务众人、荣耀上主的人，把自己当成是主人；将受委托的任务，当成荣耀自己和从中获利的机会；把天时地利以及众人集体努力之下累积而成的成果，当成是因为自己「好打得」、领导有方、迎难而上而创造出来的。耶稣的时代如是，现代世界也如是。正因为这样，耶稣的比喻，历古常新。
像大祭司撒都该人那样坐拥政治经济权力和社会资源的人，或者像法利赛人那样有权解释法律、修改法律、执行法律的人，万一搞错了，把自己本来应该是服务众人、服事上主的仆人身份，当成一锤定音、能够操生杀大权的主人，后果将十分严重。他们不一定会亲自动刀枪杀人身体，但他们所拥有的权力和对社会主流价值的影响力，却令他们的妄为，足以杀死一群人、一整个社群对生命的热诚、对社群的愿景、对未来的盼望。
身为在现代世界里跟从耶稣的人，假如我们见到社会上出现这样的情况，还有什么其他选择吗？不就是要学耶稣那样，用各种方法，装备（empower）人们面对心怀不轨的恶园户，辨识荒诞的世情，指斥租户的错谬吗？难道我们能够以「保持中立」之名，沉默不语，什至为了保护自己眼前的利益而站在恶园户的一边，一起将错就错？若是那样，我们就是跟从恶人的计谋，站罪人的道路，坐亵慢人的座位了。（参诗篇一1）
当然，身为葡萄园主人的代表，我们也要清楚明白，自己的处境其实很危险，因为我们是来「收数」的，即是要求租户放下利益和权力。而从耶稣的比喻我们就看到，邪恶的租户，是什么都做得出的。比喻里面的园主代表，因为前来「收数」而招致杀身之祸，他的儿子可能被弃尸荒野。讲比喻的耶稣，尽管只是赶走几只困扰人们的污鬼，医好几个病人，讲几个故事，但因为他的故事撕破了在上者道貌岸然的面具，「串亲」祭司长和法利赛人，也招致杀身之祸。原来，说故事是危险的。
愿上主保护葡萄园主的代表，也愿上主叫邪恶租户及早悔改。
