香港教牧網絡「守望香港祈禱會」講章
講員：任志強
宣講日期：2020年10月5日
經文：馬太福音廿一章33-46節
馬太福音二十至廿一章，敘述耶穌進入耶路撒冷、審判聖殿前後的連串事件，其中包括了三個以葡萄園為故事場景的比喻。葡萄園風雲系列的第一集，描繪一場因兩批工人之間的矛盾而引起的勞資糾紛，骨子裡是先入場者對後來者的妒忌。（見本報1731期跨頁）
在耶穌審判聖殿（廿一12-17）、被祭司長和民間領袖（長老）質疑權柄（廿一23-27）之後，葡萄園風雲系列的故事題材，愈講愈juicy，講故事的人（耶穌）所針對的對象呼之欲出，延續著他對聖殿權貴的審判，比喻毫無掩飾地衝著祭司長和法利賽人而來。先是一個非常簡短的小故事（廿一28-32），兩個兒子各有盤算：一個對老父陽奉陰違，在父親面前賣口乖，答應了的任務卻從不執行；另一個說了不會做但結果唔做又做。然後來到廿一章33-46節，一般稱為惡園戶的比喻，其實是個謀財害命、侵吞家產的故事，而且情節血腥得很。
The Son of the Vineyard, by James Tissot c. 1886-1894
奪產陰謀
比喻一開始，就描述一位對葡萄園非常認真的園主：他築好了籬笆，挖了榨酒池，建了守望台，然後把葡萄園租出。經文的描寫，只有一句，似乎輕描淡寫，好像電影裡面一組簡潔快速的蒙太奇一樣。但也正如很多電影開首的短促蒙太奇那樣，短短一句文字，已經突顯了園主對這個葡萄園的重視。
築籬笆，代表他宣示對那塊土地的主權，閒人免進，不得隨便進來順手採摘，食霸王提子；挖榨酒池，表示他認真地期待有生產、有收成，會帶來利潤；建守望台，更表示他預計會有人覬覦這塊土地，對它的經濟成果虎視眈眈，想乘虛而入。這連串看似簡單的事實都表明，園主對這片土地十分認真，絕不求其hea做。
試想像如果在今日香港，一位業主把住宅單位出租之前，先認真裝修好，換了新鐵閘，裝上閉路電視，設備齊全，那就表示他期望可以租到好價錢，有多點回報；否則，他可能只會求其給你一間殘破的廁所，當成劏房出租，還要收你月租一千七百元。
另一邊廂，那個租戶則絕非善男信女。從故事敘述可以看到，他們一開始就立心不良，園主第一次派人去收租，他們就殺了對方的人，原來根本就從不打算交租。園主派三個人去，他們殺了兩個。園主派多些人去，以為人多勢眾，對方不敢造次，結果遭遇一樣。最後派自己兒子去，以為對方會畀吓面，「可是，園戶看見他兒子，彼此說：『這是承受產業的。來，我們殺了他，佔他的產業！』」（38，《和合本修訂版》，下同）而且手段似乎相當殘忍：「把他扔出葡萄園外，殺了。」（39）頗有點棄屍荒野的感覺。
耶穌沒有直接講出故事的結局，他只是問現場聽眾，認為結局會如何。所有人都覺得，企圖奪產的租戶，下場一定很悲慘。《和合本修訂版》只是說，園主回來「要狠狠地除滅那些惡人」（41）；作者在希臘文裡其實在玩食字（pun），用同一組詞彙（κακός/κακῶς）來形容那些惡人和他們的結局，直接翻譯出來的意思是：「邪惡的人，邪惡收場」，類似一句古老的廣東話那樣：「惡人自有惡人磨。」
The Parable of the Wicked Tenants, by Abel Grimmer 1609
誰是兇手？兇手是誰？
聽完這個故事再問誰是兇手，似乎是多餘的，因為答案人所共知。全球觀眾都親眼目擊兇案發生，除非中途睡著了，否則一定知道兇手和主謀，就是企圖奪取葡萄園業權的租戶。但比喻所指向的兇手，究竟是誰？經文也給我們看見，祭司長和法利賽人當場對號入座，「祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。」（45）他們不打自招，自認是耶穌所斥責的兇手。
那麼，我們就不得不追問，祭司長和法利賽人究竟是甚麼人，以致耶穌會用一個如此血腥的故事來「針對」他們，甚至是挑動人們對他們的憎恨情緒，而他們竟然又自動對號入座？
我們通常從純宗教的角度來理解這些聖經人物的身份和角色，認為祭司長就是在聖殿裡負責宗教祭祀的，法利賽人就是猶太人的民間宗教領袖，只不過他們不認同、不接受耶穌的道理，所以雙方經常駁火、爭論。但是只要稍微深入了解聖殿在當時猶太社會裡面的角色，就會明白，祭司長、法利賽人，還有福音書裡面經常提及的文士／經師，絕對不只是純粹宗教領袖那麼簡單。事實上，在古代猶太社會裡，根本沒有一個可以稱作「純粹宗教」的範疇；宗教──政治──經濟──文化，是一個整體，是不可能分拆的。
聖殿，對於第一世紀猶太人來講，正正就是「宗教──政治──經濟──文化」的中心。祭司（包括祭司長）是撒都該人，除了是宗教領袖之外，更加掌握著本地政治和經濟權力，對於當地猶太人的實際民生，操有生殺大權。更加重要的是：撒都該人跟羅馬政權的關係相當密切，他們憑著靠攏帝國，討好帝國，得到帝國祝福，才可以一直維持自己的權力。說得動聽點，他們可以說是羅馬的伙伴；說的難聽點，這批人其實是帝國的同謀。在當時的政治現實裡面，撒都該人的權力來源是羅馬帝國，他們效忠的對象是凱撒大帝和凱撒在猶大地區的代理人（譬如總督彼拉多），根本不需要向猶太社群負責。
除了聖殿和祭司／祭司長並非純粹宗教人物之外，猶太律法也不是很多人以為那樣只是純粹的「宗教法典」，而是涉及社會生活所有範疇的完整法律。（根據我有限的知識，只有中文才把猶太律法稱為「律法」，而把其他法律稱為「法律」，古今所有其他語文都沒有這個分野。然而，這個叫人摸不著頭腦的「律法vs法律」分野，卻令一般使用中文的人誤以為猶太──基督宗教所講的「律法」和一般的「法律」並無相干，還以為「神聖律法不同於世俗法律」，以為是「分別為聖」，真是殆誤眾生。）法利賽人，身為鑽研、詮釋和教導猶太律法的專家，在當時的猶太社會裡，本身就是一班負責解釋法律、守護法律，並且執行法律的人。
在葡萄園奪產陰謀這個比喻裡面，耶穌就很嚴厲的指控這些人──這些掌握地方政治經濟權力的祭司長，這些應該守護法律、執行法律的法利賽人，圖謀將葡萄園據為己有。
比喻裡面，葡萄園到了收成期，這些人為了獨攬收成期的利益，不想將利益交還給真正的園主，就苦待、虐打，甚至不惜殺害園主的代表。他們似乎忘記了，或者故意選擇忘記：那個葡萄園其實不是他們擁有的，他們只是受託，負責管理那片土地，最終要向那地方的真正主人交帳。因為他們故意忘記自己的身份，故意無視自己的責任，把自己當成是主人而不是受託人，於是自把自為，任意妄為，以為可以自己話點就點。
在耶穌眼中，祭司長和法利賽人就是這樣的人：他們攬著政治經濟權力和資源，他們擁有解釋和執行法律的權力，那本來是上帝賦予這樣的位置和權力，為的是服務百姓，令人更加接近上帝，更能夠享有上帝所賜的自由和尊嚴。可惜，他們把聖殿當成是自己的，把法律當成任由他們詮釋、增刪，可以「搓圓撳扁」的工具，甚至是用來轄制、對付百姓的「法律武器」。如此一來，百姓受苦，更加難以接近上帝，令整個社群距離上帝的心意愈來愈遠。上帝所應許的滿有自由和尊嚴的生活，更是遙不可及，只能遙想，只能渴望。
時機成熟的時候，園主的代表來到，說：「喂，夠鐘囉喎，要交數囉喎，be accountable喎。」那班人說：「唔得，no way！而家收成期，你地想來搶奪我地嘅成果？呢個葡萄園，我地一直辛苦耕耘，你憑乜嘢走來收我地嘅成果呀？個地方係我地㗎！啲收成係我地㗎！」好明顯，這些租戶搞錯了自己的身份和角色，忘記了自己其實是租戶，是受託人，不是主人，是要向園主和園主的代表交帳的。
面對錯謬
古往今來，總有不少人搞錯自己的身份和角色：本來受託要服務眾人、榮耀上主的人，把自己當成是主人；將受委託的任務，當成榮耀自己和從中獲利的機會；把天時地利以及眾人集體努力之下累積而成的成果，當成是因為自己「好打得」、領導有方、迎難而上而創造出來的。耶穌的時代如是，現代世界也如是。正因為這樣，耶穌的比喻，歷古常新。
像大祭司撒都該人那樣坐擁政治經濟權力和社會資源的人，或者像法利賽人那樣有權解釋法律、修改法律、執行法律的人，萬一搞錯了，把自己本來應該是服務眾人、服事上主的僕人身份，當成一錘定音、能夠操生殺大權的主人，後果將十分嚴重。他們不一定會親自動刀槍殺人身體，但他們所擁有的權力和對社會主流價值的影響力，卻令他們的妄為，足以殺死一群人、一整個社群對生命的熱誠、對社群的願景、對未來的盼望。
身為在現代世界裡跟從耶穌的人，假如我們見到社會上出現這樣的情況，還有甚麼其他選擇嗎？不就是要學耶穌那樣，用各種方法，裝備（empower）人們面對心懷不軌的惡園戶，辨識荒誕的世情，指斥租戶的錯謬嗎？難道我們能夠以「保持中立」之名，沉默不語，甚至為了保護自己眼前的利益而站在惡園戶的一邊，一起將錯就錯？若是那樣，我們就是跟從惡人的計謀，站罪人的道路，坐褻慢人的座位了。（參詩篇一1）
當然，身為葡萄園主人的代表，我們也要清楚明白，自己的處境其實很危險，因為我們是來「收數」的，即是要求租戶放下利益和權力。而從耶穌的比喻我們就看到，邪惡的租戶，是甚麼都做得出的。比喻裡面的園主代表，因為前來「收數」而招致殺身之禍，他的兒子可能被棄屍荒野。講比喻的耶穌，儘管只是趕走幾隻困擾人們的污鬼，醫好幾個病人，講幾個故事，但因為他的故事撕破了在上者道貌岸然的面具，「串親」祭司長和法利賽人，也招致殺身之禍。原來，說故事是危險的。
願上主保護葡萄園主的代表，也願上主叫邪惡租戶及早悔改。
