代

经文：马太福音十五章10至28节
讲员：任志强

前言

马太福音中段这十多节，算不上很多人熟悉的热门经文，包含了两段发生于两个不同地点的叙事，互相之间似乎毫无关连。有趣的是，这两段叙事记述了耶稣的「不雅」言论和对人态度恶劣的描述，或会令人感到不安和难解—耶稣为什么会那样说、那样做？然而，耶稣这些令很多人感到陌生的一面，正正是我们需要细心留意，多加思考的；尤其是在今天这个再不能按常理来理解和生存的时代，一个常理以外的耶稣，能带给我们什么启迪？

洗手至上的虚妄

经课的前半段（太十五10-20）交代耶稣怎样回应（或说反驳）法利赛人和文士的指控，是前文（1-9节）的延续。前文叙述有法利赛人和文士从耶路撒冷来，质问耶稣，为什么他的门徒吃饭不洗手。按照福音书的叙事，耶稣和门徒当时应该身在加利利湖西北面的革尼撒勒（十四34），在耶路撒冷以北差不多一百公里。那些法利赛人和文士当然不会是顺路经过，顺口问吓耶稣，而是专程从耶路撒冷来质问他的，可见他们十分重视「吃饭不洗手」的问题。如此重视，是因为那违反了自古以来的神圣传统（十五1），那是法利赛人（作为法律的诠释和执行者）和文士（作为民间知识份子）所致力捍卫、不容践踏的。

耶稣当场回应了他们之后，叙事在第10至20节转入另一段落，耶稣「叫了众人来」，聚众滋事，召集了那班一直跟着他的人，听他高调驳斥法利赛人和文士的言论。热衷守护和执行法律的人，从宗教礼仪上洁净（ritual purity）的角度质问耶稣；耶稣却以日常生活的角度来回应，「凡进到口里的，是经过肚子，又排入厕所」（17节，《和合本修订版》，下同）。耶稣的说法，基本上是指斥他们舍本逐末 ——看重礼仪和传统的枝节与形式（洗手吃饭），却忽视上主所重视的真正敬虔（内心价值，思想言行）。（18-20节）

门徒说，法利赛人对耶稣的说法很反感（12节），作者用的字是σκανδαλίζω，直译成英文就是scandalised，即是「感到被冒犯」之意。什么人会因耶稣所讲的觉得被冒犯？当然就是觉得耶稣威胁到他们的人了！耶稣的信息，冲击到法律诠释者（法利赛人）和民间知识份子（文士）对法律和信仰传统的解释，威胁他们原有的权位和利益！

耶稣对他们的指控十分严厉，说他们根本不知道自己在做什么、往哪里去——「瞎子作瞎子的向导」（14节），即是由看不到路、根本不清楚自己在哪里、不知道方向的人，指导其他不知路向的人怎样走。简单来说，即是迟早玩死自己也玩死别人，大家死路一条。

耶稣这个对法利赛人和文士的反控诉，对我们今天有什么意义呢？首先，我们要虚心自省，抚心自问，自己是否瞎子作向导？是否其实「唔知埞」、唔识路，但是连自己都不察觉自己唔识路，还指手画脚，指示别人应该怎样怎样呢？我们是否明白而且忠于上主教导的根本意义，而非舍本逐末，重视外在的枝节，追逐敬虔的外貌，而忽视了上帝真正重视的敬虔本质呢？

这正是很多现代信徒和教会的陷阱什至实况。我们十分重视而且严格遵守很多看似重要的规矩、法律、传统：在教会里，我们准时礼拜，勤赴聚会，定时奉献，多读圣经，常常祷告；在社会上，我们规行矩步，不冲红灯，路不拾遗，准时交税，遵守法令。我们以为，那就是做好基督徒的见证，就等于忠于上主，却没有察觉，那些可能只不过是「洗手吃饭」。宗教上和世俗上的规矩和传统习惯，虽非毫不重要，但都不是最致命、最根本、涉及生命本质的，就如耶稣说，吞进肚里，排到厕所，就没了。但是对于真正的生命本质，那些深远影响社会和世界的，我们却不多理会。

耶稣说：「口里出来的是出于心里，这才玷污人。因为出于心里的有种种恶念，如凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、伪证、毁谤。这些才玷污人。至于不洗手吃饭，那并不玷污人。」（18-20节）一般现代基督徒，往往把这些罪状看作纯粹个人道德上的缺失；然而在现实里，凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、伪证、毁谤，这一连串侵害他人的行为，很多时候都涉及权力和特权，是有人依仗自己身份的优势，肆意侵犯他人，剥夺他人的生命、身份、尊严和声誉；而身份上的优势，往往源自社会制度和文化结构。换言之，耶稣视为重要而要认真面对的，远不止个人道德操守，更指向个人道德背后的深层结构根源。

对于重视「洗手吃饭」多于「口里吐出心里种种恶念」，对凶杀、伪证、毁谤等等利用在制度里的优势来侵害和欺压别人的情况视而不见，耶稣严厉指斥为瞎子做向导，最终令社群走向灭亡。

(Photo: Andreas Praefcke)

不理会寡妇的困惑

在耶稣纠集跟随者，反控和斥责法利赛人和文士之后，镜头一转，经课下半段（太十五21-28）他和门徒来到推罗、西顿一带，在这里发生了一件有点奇怪的事情，也使这段经文令不少人感到难解。

值得注意的是：

• 推罗、西顿，是在加利利西北偏北，在前文所提的革尼撒勒再走五、六十公里，这应该不属于耶稣惯常路经的地方。

• 福音书并非每次都会提及耶稣事迹发生的地点；刻意提及的时候，很可能有特别意思，是叫最早期读者心领神会的。推罗、西顿，恰巧跟撒勒法属于同一地区，在很久很久以前，这里发生过先知以利亚救活了一位寡妇和她儿子的事迹（见列王记上十七章）；如今，耶稣又在这里遇上寡妇。

• 经文说耶稣「退」到推罗、西顿境内（21节）——那个「退」字（ἀναχωρέω），有点打仗的时候，战事稍歇、暂时退场喘息的意味。似乎对于福音书作者来说，耶稣跟法利赛人、文士之间的对峙，确是像打仗一样！

在推罗、西顿境内，一位迦南妇人高声呼喊，求耶稣怜悯，因为她的女儿「被鬼缠得很苦」（22节），但耶稣完全不打算理睬她。耶稣对这位妇人，态度相当恶劣；他不但没礼貌，简直是毫无怜悯之心，跟我们通常理解的耶稣很不一样，令人不安，也很难接受。耶稣不是应该对人很好的吗？不是很有怜悯心肠的吗？他今天为什么会这样？是放负？还是怨念很深？

对于耶稣这令人困惑的表现，通常有两种解释。传统主流的「正路」说法认为，耶稣并非对迦南妇人无礼，更非心无怜悯，而是故意扮cool、扮mean，目的是要试探对方的信心，测试她够不够坚持。结果对方真的坚持到底，于是耶稣赞赏她的信心，她女儿就好了。

另一种看法认为，耶稣的确如门徒一样，对妇人感到厌烦，因为那妇人确实令人觉得很烦——她的叫喊，经文用κράζω来描述，即是好像乌鸦的叫声那样，应该是一种叫人相当难以忍受的尖叫，颇有「惨叫」的味道。而除了感到烦厌之外，耶稣当时确实认为，自己「奉差遣只到以色列家迷失的羊那里去」（24节），与其他人无关。反而是迦南妇人死缠烂打说服了他，把「掉下来的碎屑」给小狗吃（27节）。自此，耶稣对上帝国度的理解，才超越了犹太民族的局限，成为普世的事。

这第二种看法，表面看来或许有点难以接受，因为那表示耶稣当时并不完全掌握自己的身份和使命，要经过跟迦南妇人一番纠缠才豁然开朗。一般信徒感到困惑的是：神的儿子怎可能不清楚自己的使命呢？然而，如果我们真正明白基督教会二千年来所相信的「道成肉身」真理，事情就不那么难解。耶稣在世的时候，兼有神人二性，除了完全是神，也完全是百份百的血肉之躯；他不单有人的外貌，更有人的本质和限制。换言之，耶稣当时也有他的限制、盲点、不足；他在世上那三十几年间，跟天父和人间不断互动，才愈来愈清楚掌握自己的身份和使命。若我们确切相信道成肉身的基督，的确是个百份百的血肉之躯，这就变得不再奇怪了。

Matthew 15:21-28, painting by Andreas König, 1759

今天的我们，是否也像当初的耶稣一样，对自己的身份和使命、对上主的心意只有片面理解？那时耶稣以为自己的任务只是要「到以色列家迷失的羊那里」，即是纯粹关乎「自己人」的，其他在「自己人」範围外的都与他无关。而我们，就把自己的人生视野集中在个人、家庭或者教会之内。于是，在个人层面，信徒聚焦于自己的学业、事业、兴趣，或者致力建立一个幸福温暖的家庭，或者在堂会事奉一下；在群体层面，教会就把绝大部份精力和资源放在堂会本身的事物上，以为搞好教会，崇拜活泼，团契蓬勃，主日学爆满，人人按时奉献，人数稳定增长，扩堂植堂，就是主把得救人数天天加给我们，自我感觉超级良好，就成了。

然而，当年一位跟耶稣毫不相关的迦南妇人求助的呼声，挑战了耶稣。那呼声令人感到厌烦滋扰，一来是她的声浪大和持续不断，叫人难以忍受，二来是她确实是个叫人分心的distraction，要把耶稣拉扯离开本来认定的路向。耶稣那刻的想法很可能是：「你咪嘈啦，我有正经嘢做㗎，好烦呀你！」只是到头来，那个本来以为的分心，原来才是正途，才是一个更重要的使命——原来耶稣并不单是要寻找以色列家的迷羊，原来上帝的国度，是关乎万民的！

际此时刻，香港众教会所面临的一个重大挑战就是：究竟我们是否要一如既往，按着自古以来所领受的异象，不管风高浪急，哪怕世界怎么变，都专注于既有路线，心无旁骛地走下去？若是如此，我们只是永恒不变地把沿用了不知几多个十年的模式继续复制，开布道会，叫人乖乖返教会，培灵奋兴，增长植堂……这样「以不变应万变」，究竟还是否可能？

抑或，我们要开放心灵，细察时代的转变，在已经回不了头的地动山移之中，倾听无数被邪恶权势「缠得很苦」的小民的惨叫，拥抱他们的迷惘、失落、惊惶、焦躁与渴望，再让基督的福音、整全的救赎、上主的光明，重新与他们发生关系？若是如此，我们就要放下早已订好了的议程和计划，开放门户，与社区全面接触，更要重新思考福音在这个巨变时代的意义，重建本身的信仰内涵，重整表达信仰的方式。

对于讲究生涯规划、标杆人生、规行矩步的基督徒来说，当前变幻莫测的世界局势，形势诡异的香港社会，肯定令很多个人和家庭阵脚大乱。对于一向讲求事工规划、事事有板有眼的教会而言，世界的动盪、社会的巨变，干扰更大，是叫人对原有事工分心的distraction。只是，当周遭所有人事和组织都卷进了巨澜，倒海翻江，信徒和教会凭什么认为自己可以置身事外？