代

經文：馬太福音十五章10至28節
講員：任志強

前言

馬太福音中段這十多節，算不上很多人熟悉的熱門經文，包含了兩段發生於兩個不同地點的敘事，互相之間似乎毫無關連。有趣的是，這兩段敘事記述了耶穌的「不雅」言論和對人態度惡劣的描述，或會令人感到不安和難解—耶穌為甚麼會那樣說、那樣做？然而，耶穌這些令很多人感到陌生的一面，正正是我們需要細心留意，多加思考的；尤其是在今天這個再不能按常理來理解和生存的時代，一個常理以外的耶穌，能帶給我們甚麼啟迪？

洗手至上的虛妄

經課的前半段（太十五10-20）交代耶穌怎樣回應（或說反駁）法利賽人和文士的指控，是前文（1-9節）的延續。前文敘述有法利賽人和文士從耶路撒冷來，質問耶穌，為甚麼他的門徒吃飯不洗手。按照福音書的敘事，耶穌和門徒當時應該身在加利利湖西北面的革尼撒勒（十四34），在耶路撒冷以北差不多一百公里。那些法利賽人和文士當然不會是順路經過，順口問吓耶穌，而是專程從耶路撒冷來質問他的，可見他們十分重視「吃飯不洗手」的問題。如此重視，是因為那違反了自古以來的神聖傳統（十五1），那是法利賽人（作為法律的詮釋和執行者）和文士（作為民間知識份子）所致力捍衛、不容踐踏的。

耶穌當場回應了他們之後，敘事在第10至20節轉入另一段落，耶穌「叫了眾人來」，聚眾滋事，召集了那班一直跟著他的人，聽他高調駁斥法利賽人和文士的言論。熱衷守護和執行法律的人，從宗教禮儀上潔淨（ritual purity）的角度質問耶穌；耶穌卻以日常生活的角度來回應，「凡進到口裡的，是經過肚子，又排入廁所」（17節，《和合本修訂版》，下同）。耶穌的說法，基本上是指斥他們捨本逐末 ——看重禮儀和傳統的枝節與形式（洗手吃飯），卻忽視上主所重視的真正敬虔（內心價值，思想言行）。（18-20節）

門徒說，法利賽人對耶穌的說法很反感（12節），作者用的字是σκανδαλίζω，直譯成英文就是scandalised，即是「感到被冒犯」之意。甚麼人會因耶穌所講的覺得被冒犯？當然就是覺得耶穌威脅到他們的人了！耶穌的信息，衝擊到法律詮釋者（法利賽人）和民間知識份子（文士）對法律和信仰傳統的解釋，威脅他們原有的權位和利益！

耶穌對他們的指控十分嚴厲，說他們根本不知道自己在做甚麼、往哪裡去——「瞎子作瞎子的嚮導」（14節），即是由看不到路、根本不清楚自己在哪裡、不知道方向的人，指導其他不知路向的人怎樣走。簡單來說，即是遲早玩死自己也玩死別人，大家死路一條。

耶穌這個對法利賽人和文士的反控訴，對我們今天有甚麼意義呢？首先，我們要虛心自省，撫心自問，自己是否瞎子作嚮導？是否其實「唔知埞」、唔識路，但是連自己都不察覺自己唔識路，還指手畫腳，指示別人應該怎樣怎樣呢？我們是否明白而且忠於上主教導的根本意義，而非捨本逐末，重視外在的枝節，追逐敬虔的外貌，而忽視了上帝真正重視的敬虔本質呢？

這正是很多現代信徒和教會的陷阱甚至實況。我們十分重視而且嚴格遵守很多看似重要的規矩、法律、傳統：在教會裡，我們準時禮拜，勤赴聚會，定時奉獻，多讀聖經，常常禱告；在社會上，我們規行矩步，不衝紅燈，路不拾遺，準時交稅，遵守法令。我們以為，那就是做好基督徒的見證，就等於忠於上主，卻沒有察覺，那些可能只不過是「洗手吃飯」。宗教上和世俗上的規矩和傳統習慣，雖非毫不重要，但都不是最致命、最根本、涉及生命本質的，就如耶穌說，吞進肚裡，排到廁所，就沒了。但是對於真正的生命本質，那些深遠影響社會和世界的，我們卻不多理會。

耶穌說：「口裡出來的是出於心裡，這才玷污人。因為出於心裡的有種種惡念，如兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、偽證、毀謗。這些才玷污人。至於不洗手吃飯，那並不玷污人。」（18-20節）一般現代基督徒，往往把這些罪狀看作純粹個人道德上的缺失；然而在現實裡，兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、偽證、毀謗，這一連串侵害他人的行為，很多時候都涉及權力和特權，是有人依仗自己身份的優勢，肆意侵犯他人，剝奪他人的生命、身份、尊嚴和聲譽；而身份上的優勢，往往源自社會制度和文化結構。換言之，耶穌視為重要而要認真面對的，遠不止個人道德操守，更指向個人道德背後的深層結構根源。

對於重視「洗手吃飯」多於「口裡吐出心裡種種惡念」，對兇殺、偽證、毀謗等等利用在制度裡的優勢來侵害和欺壓別人的情況視而不見，耶穌嚴厲指斥為瞎子做嚮導，最終令社群走向滅亡。

(Photo: Andreas Praefcke)

不理會寡婦的困惑

在耶穌糾集跟隨者，反控和斥責法利賽人和文士之後，鏡頭一轉，經課下半段（太十五21-28）他和門徒來到推羅、西頓一帶，在這裡發生了一件有點奇怪的事情，也使這段經文令不少人感到難解。

值得注意的是：

• 推羅、西頓，是在加利利西北偏北，在前文所提的革尼撒勒再走五、六十公里，這應該不屬於耶穌慣常路經的地方。

• 福音書並非每次都會提及耶穌事蹟發生的地點；刻意提及的時候，很可能有特別意思，是叫最早期讀者心領神會的。推羅、西頓，恰巧跟撒勒法屬於同一地區，在很久很久以前，這裡發生過先知以利亞救活了一位寡婦和她兒子的事蹟（見列王記上十七章）；如今，耶穌又在這裡遇上寡婦。

• 經文說耶穌「退」到推羅、西頓境內（21節）——那個「退」字（ἀναχωρέω），有點打仗的時候，戰事稍歇、暫時退場喘息的意味。似乎對於福音書作者來說，耶穌跟法利賽人、文士之間的對峙，確是像打仗一樣！

在推羅、西頓境內，一位迦南婦人高聲呼喊，求耶穌憐憫，因為她的女兒「被鬼纏得很苦」（22節），但耶穌完全不打算理睬她。耶穌對這位婦人，態度相當惡劣；他不但沒禮貌，簡直是毫無憐憫之心，跟我們通常理解的耶穌很不一樣，令人不安，也很難接受。耶穌不是應該對人很好的嗎？不是很有憐憫心腸的嗎？他今天為甚麼會這樣？是放負？還是怨念很深？

對於耶穌這令人困惑的表現，通常有兩種解釋。傳統主流的「正路」說法認為，耶穌並非對迦南婦人無禮，更非心無憐憫，而是故意扮cool、扮mean，目的是要試探對方的信心，測試她夠不夠堅持。結果對方真的堅持到底，於是耶穌讚賞她的信心，她女兒就好了。

另一種看法認為，耶穌的確如門徒一樣，對婦人感到厭煩，因為那婦人確實令人覺得很煩——她的叫喊，經文用κράζω來描述，即是好像烏鴉的叫聲那樣，應該是一種叫人相當難以忍受的尖叫，頗有「慘叫」的味道。而除了感到煩厭之外，耶穌當時確實認為，自己「奉差遣只到以色列家迷失的羊那裡去」（24節），與其他人無關。反而是迦南婦人死纏爛打說服了他，把「掉下來的碎屑」給小狗吃（27節）。自此，耶穌對上帝國度的理解，才超越了猶太民族的局限，成為普世的事。

這第二種看法，表面看來或許有點難以接受，因為那表示耶穌當時並不完全掌握自己的身份和使命，要經過跟迦南婦人一番糾纏才豁然開朗。一般信徒感到困惑的是：神的兒子怎可能不清楚自己的使命呢？然而，如果我們真正明白基督教會二千年來所相信的「道成肉身」真理，事情就不那麼難解。耶穌在世的時候，兼有神人二性，除了完全是神，也完全是百份百的血肉之軀；他不單有人的外貌，更有人的本質和限制。換言之，耶穌當時也有他的限制、盲點、不足；他在世上那三十幾年間，跟天父和人間不斷互動，才愈來愈清楚掌握自己的身份和使命。若我們確切相信道成肉身的基督，的確是個百份百的血肉之軀，這就變得不再奇怪了。

Matthew 15:21-28, painting by Andreas König, 1759

今天的我們，是否也像當初的耶穌一樣，對自己的身份和使命、對上主的心意只有片面理解？那時耶穌以為自己的任務只是要「到以色列家迷失的羊那裡」，即是純粹關乎「自己人」的，其他在「自己人」範圍外的都與他無關。而我們，就把自己的人生視野集中在個人、家庭或者教會之內。於是，在個人層面，信徒聚焦於自己的學業、事業、興趣，或者致力建立一個幸福溫暖的家庭，或者在堂會事奉一下；在群體層面，教會就把絕大部份精力和資源放在堂會本身的事物上，以為搞好教會，崇拜活潑，團契蓬勃，主日學爆滿，人人按時奉獻，人數穩定增長，擴堂植堂，就是主把得救人數天天加給我們，自我感覺超級良好，就成了。

然而，當年一位跟耶穌毫不相關的迦南婦人求助的呼聲，挑戰了耶穌。那呼聲令人感到厭煩滋擾，一來是她的聲浪大和持續不斷，叫人難以忍受，二來是她確實是個叫人分心的distraction，要把耶穌拉扯離開本來認定的路向。耶穌那刻的想法很可能是：「你咪嘈啦，我有正經嘢做㗎，好煩呀你！」只是到頭來，那個本來以為的分心，原來才是正途，才是一個更重要的使命——原來耶穌並不單是要尋找以色列家的迷羊，原來上帝的國度，是關乎萬民的！

際此時刻，香港眾教會所面臨的一個重大挑戰就是：究竟我們是否要一如既往，按著自古以來所領受的異象，不管風高浪急，哪怕世界怎麼變，都專注於既有路線，心無旁騖地走下去？若是如此，我們只是永恆不變地把沿用了不知幾多個十年的模式繼續複製，開佈道會，叫人乖乖返教會，培靈奮興，增長植堂……這樣「以不變應萬變」，究竟還是否可能？

抑或，我們要開放心靈，細察時代的轉變，在已經回不了頭的地動山移之中，傾聽無數被邪惡權勢「纏得很苦」的小民的慘叫，擁抱他們的迷惘、失落、驚惶、焦躁與渴望，再讓基督的福音、整全的救贖、上主的光明，重新與他們發生關係？若是如此，我們就要放下早已訂好了的議程和計劃，開放門戶，與社區全面接觸，更要重新思考福音在這個巨變時代的意義，重建本身的信仰內涵，重整表達信仰的方式。

對於講究生涯規劃、標杆人生、規行矩步的基督徒來說，當前變幻莫測的世界局勢，形勢詭異的香港社會，肯定令很多個人和家庭陣腳大亂。對於一向講求事工規劃、事事有板有眼的教會而言，世界的動盪、社會的巨變，干擾更大，是叫人對原有事工分心的distraction。只是，當周遭所有人事和組織都捲進了巨瀾，倒海翻江，信徒和教會憑甚麼認為自己可以置身事外？