廿一世纪灵界权势
执笔之际正值俗称「鬼节」的盂兰节。鬼、污灵、灵界权势，常见于新约圣经。福音书记载耶稣经常做的行动，就是赶鬼。保罗书信以「执政的」、「掌权的」等字眼（见罗八38；林前十五24；弗一21、六12；西一16），形容种种灵界权势。启示录则描述上帝对魔鬼的决战。
我们在廿一世纪应如何理解灵界权势呢？这是一个系统神学（或称建构性神学）的课题。系统神学的关键乃在当今处境中解释圣经及传统。
不少信徒以为灵界权势只属超自然的领域，因而只关注人类知识难以解释的现象（如邪灵附身）。然而，新约时代及初期教会的信徒，不会有自然与超自然之分。对他们而言，灵界权势运行于世界，影响着人类的日常生活。为此，保罗书信特别提醒信徒，任何权势皆不能使我们与基督的爱隔绝（罗八37-39），而十字架上的基督已把一切执政掌权的灵界权势解除武装，并在凯旋的行列中把他们公开示众（西二15）。
田立克眼中的魔魅
神学家田立克（Paul Tillich）以「魔魅」（the demonic）这概念诠释新约圣经中的鬼及灵界权势，并以此分析文化和社会中影响人类的现象，包括资本主义与民族主义。魔魅有几方面的特征。
第一，魔魅不是纯然负面的（魔魅不等同于撒旦），而是既有具大创造力，又有具大破坏力，可谓「难为正邪定分界」。例如资本主义能显着提升经济生产力和物质生活水平，同时也带来贫富悬殊、阶级对立、环境污染等影响深广的问题。资本主义一方面有效分配资源、满足人类需要，同时也驱使人为着无止境的欲望，忙于永不止息的、不断增加的、消耗生命的活动；因而令人格贫乏，并受时间奴役，无瑕关注永恒（田立克语）。
第二，魔魅是有限的事物当作无限，什至自我神化。民族主义中的民族和国家，往往有意或无意地被奉为神圣，成为真理和正义的化身，受人民钦崇膜拜，也要求人民奉献牺牲；「爱国」成为一种宗教情操。资本主义中的市场、增长、竞争力等，也往往成为神圣不可侵犯。任何魔魅总带着宗教性，只是该等宗教性却是对抗上帝。
第三，魔魅是超越个人道德意志的结构（structure），带来「人在江湖，身不由己」的悲剧状况。个人道德上的犯罪（如贪婪、崇拜玛门），不足以理解魔魅。个人的认罪悔改、努力行善，不足以转化魔魅。例如企业不断发展、追求利润最大化，乃属资本主义的通则，而这通则往往带来对劳工的损害和加剧对环境的破坏。然而，这些状况不以人的意志为转移。试想像一间多年来作为「基金爱股」的上市公司管理层宣布今后不再追求盈利增长（不是不再赚钱，只是不再愈赚愈多），其股票必被无情抛售，管理层也势遭撤换，以回复盈利增长。
第四，魔魅会「附身」、令人着魅，以至使人被困绑、丧失自由。例如资本主义的游戏规则下，企业要不断推出新产品以维持收入增长，并要与其他企业争夺市场份额，因而以各种推广手法，刺激和制造消费需求，消费者往往觉得需要不断弃旧换新；消费者这种需求反过来驱使企业推出新产品。现代人往往难以脱离这种生产与消费的无止境循环。香港网民有时以很「毒」来形容十分吸引令人爱不释手以至沉迷下去的科技潮物，跟魔魅的「魅」力，可谓互相呼应。
赶鬼解魅，不单是超自然的事
田立克谈的魔魅皆是影响世界的权势。然而，社会上其他令人着魅、使人丧失自由的事情，也应可理解为魔魅，包括任何令人「上瘾」的事情（无论是毒品、赌博、打机、上网），也包括任何令人感受「身不由己」的催迫的事情。例如香港人工作时间之长冠绝全球。超时工作有时出于上司要求，有时却是出于环境所迫的「半自愿」。面对排山倒海的工作要求，面对公司内外的竞争，在人手紧绌又要兑现工作效率承诺的情况下，当大部份同事什至上司也在加班（发挥所谓的「拼搏精神」），自己也会感到不得不跟从大队加班。又例如香港的「怪兽家长」，为求使子女能够出人头地，遂要求他们生吞活剥艰深的课程内容，催谷他们做练习，勉强他们学习乐器或其他艺能，什至为争取进入名校，以便「赢在起跑线」，不惜把这些压力推前至幼稚园阶段。「怪兽家长」往往觉得为着他们疼爱的子女着想，不得不如此要求。在我看来，这也是在香港社会文化中的魔魅。
以「魔魅」这概念诠释新约圣经中的鬼及灵界权势，从而分析一些社会文化现象，至少有两方面的好处。第一，如此进路有助我们从信仰的、神学的角度，关注、分析、批判社会及文化现象。基于种种历史原因（包括过往福音派与社会福音派的争论），华人教会往往不热衷关心社会文化问题（性文化除外）。对不少信徒而言，信仰基本上属于「心灵」的领域，关心社会不属于信仰的份内事；即使关心，也只能从世界提供的观点出发（例如政府施政是否符合人权、民主、公平等原则），缺乏信仰的角度。「魔魅」这概念让我们可以从信仰的角度为一些社会文化现象命名，以至信徒更容易掌握这些现象与信仰的关系。第二，如此进路有助更新教会的使命观。教会的使命不是狭义的传福音，抢救灵魂；教会的使命是延续圣子基督被圣父上帝差遣来到世界的使命（约二十21）。耶稣基督被上帝差遣，在世界借言语（宣讲、教导）和行动（医病、赶鬼），传扬天国福音，彰显天国临在。既然耶稣赶鬼，我们也要赶鬼。这不只是对付超自然的邪灵，更是对抗那些「执政的」、「掌权的」，即那些可透过社会文化使人着魅、令人丧失自由的灵界权势。既是这样，「属灵争战」便属于教会使命，而且有更明确的对象（社会及文化中的魔魅权势）和更全面的战略（包括信徒群体对魔魅的揭露、批判、回应）。
（使命商道论坛系列文章）
作者为香港中文大学崇基学院神学院副教授
