廿一世紀靈界權勢
執筆之際正值俗稱「鬼節」的盂蘭節。鬼、污靈、靈界權勢，常見於新約聖經。福音書記載耶穌經常做的行動，就是趕鬼。保羅書信以「執政的」、「掌權的」等字眼（見羅八38；林前十五24；弗一21、六12；西一16），形容種種靈界權勢。啟示錄則描述上帝對魔鬼的決戰。
我們在廿一世紀應如何理解靈界權勢呢？這是一個系統神學（或稱建構性神學）的課題。系統神學的關鍵乃在當今處境中解釋聖經及傳統。
不少信徒以為靈界權勢只屬超自然的領域，因而只關注人類知識難以解釋的現象（如邪靈附身）。然而，新約時代及初期教會的信徒，不會有自然與超自然之分。對他們而言，靈界權勢運行於世界，影響著人類的日常生活。為此，保羅書信特別提醒信徒，任何權勢皆不能使我們與基督的愛隔絕（羅八37-39），而十字架上的基督已把一切執政掌權的靈界權勢解除武裝，並在凱旋的行列中把他們公開示眾（西二15）。
田立克眼中的魔魅
神學家田立克（Paul Tillich）以「魔魅」（the demonic）這概念詮釋新約聖經中的鬼及靈界權勢，並以此分析文化和社會中影響人類的現象，包括資本主義與民族主義。魔魅有幾方面的特徵。
第一，魔魅不是純然負面的（魔魅不等同於撒旦），而是既有具大創造力，又有具大破壞力，可謂「難為正邪定分界」。例如資本主義能顯著提升經濟生產力和物質生活水平，同時也帶來貧富懸殊、階級對立、環境污染等影響深廣的問題。資本主義一方面有效分配資源、滿足人類需要，同時也驅使人為著無止境的慾望，忙於永不止息的、不斷增加的、消耗生命的活動；因而令人格貧乏，並受時間奴役，無瑕關注永恆（田立克語）。
第二，魔魅是有限的事物當作無限，甚至自我神化。民族主義中的民族和國家，往往有意或無意地被奉為神聖，成為真理和正義的化身，受人民欽崇膜拜，也要求人民奉獻犧牲；「愛國」成為一種宗教情操。資本主義中的市場、增長、競爭力等，也往往成為神聖不可侵犯。任何魔魅總帶著宗教性，只是該等宗教性卻是對抗上帝。
第三，魔魅是超越個人道德意志的結構（structure），帶來「人在江湖，身不由己」的悲劇狀況。個人道德上的犯罪（如貪婪、崇拜瑪門），不足以理解魔魅。個人的認罪悔改、努力行善，不足以轉化魔魅。例如企業不斷發展、追求利潤最大化，乃屬資本主義的通則，而這通則往往帶來對勞工的損害和加劇對環境的破壞。然而，這些狀況不以人的意志為轉移。試想像一間多年來作為「基金愛股」的上市公司管理層宣佈今後不再追求盈利增長（不是不再賺錢，只是不再愈賺愈多），其股票必被無情拋售，管理層也勢遭撤換，以回復盈利增長。
第四，魔魅會「附身」、令人著魅，以至使人被綑綁、喪失自由。例如資本主義的遊戲規則下，企業要不斷推出新產品以維持收入增長，並要與其他企業爭奪市場份額，因而以各種推廣手法，刺激和製造消費需求，消費者往往覺得需要不斷棄舊換新；消費者這種需求反過來驅使企業推出新產品。現代人往往難以脫離這種生產與消費的無止境循環。香港網民有時以很「毒」來形容十分吸引令人愛不釋手以至沉迷下去的科技潮物，跟魔魅的「魅」力，可謂互相呼應。
趕鬼解魅，不單是超自然的事
田立克談的魔魅皆是影響世界的權勢。然而，社會上其他令人著魅、使人喪失自由的事情，也應可理解為魔魅，包括任何令人「上癮」的事情（無論是毒品、賭博、打機、上網），也包括任何令人感受「身不由己」的催迫的事情。例如香港人工作時間之長冠絕全球。超時工作有時出於上司要求，有時卻是出於環境所迫的「半自願」。面對排山倒海的工作要求，面對公司內外的競爭，在人手緊絀又要兌現工作效率承諾的情況下，當大部份同事甚至上司也在加班（發揮所謂的「拼搏精神」），自己也會感到不得不跟從大隊加班。又例如香港的「怪獸家長」，為求使子女能夠出人頭地，遂要求他們生吞活剝艱深的課程內容，催谷他們做練習，勉強他們學習樂器或其他藝能，甚至為爭取進入名校，以便「贏在起跑線」，不惜把這些壓力推前至幼稚園階段。「怪獸家長」往往覺得為著他們疼愛的子女著想，不得不如此要求。在我看來，這也是在香港社會文化中的魔魅。
以「魔魅」這概念詮釋新約聖經中的鬼及靈界權勢，從而分析一些社會文化現象，至少有兩方面的好處。第一，如此進路有助我們從信仰的、神學的角度，關注、分析、批判社會及文化現象。基於種種歷史原因（包括過往福音派與社會福音派的爭論），華人教會往往不熱衷關心社會文化問題（性文化除外）。對不少信徒而言，信仰基本上屬於「心靈」的領域，關心社會不屬於信仰的份內事；即使關心，也只能從世界提供的觀點出發（例如政府施政是否符合人權、民主、公平等原則），缺乏信仰的角度。「魔魅」這概念讓我們可以從信仰的角度為一些社會文化現象命名，以至信徒更容易掌握這些現象與信仰的關係。第二，如此進路有助更新教會的使命觀。教會的使命不是狹義的傳福音，搶救靈魂；教會的使命是延續聖子基督被聖父上帝差遣來到世界的使命（約二十21）。耶穌基督被上帝差遣，在世界藉言語（宣講、教導）和行動（醫病、趕鬼），傳揚天國福音，彰顯天國臨在。既然耶穌趕鬼，我們也要趕鬼。這不只是對付超自然的邪靈，更是對抗那些「執政的」、「掌權的」，即那些可透過社會文化使人著魅、令人喪失自由的靈界權勢。既是這樣，「屬靈爭戰」便屬於教會使命，而且有更明確的對象（社會及文化中的魔魅權勢）和更全面的戰略（包括信徒群體對魔魅的揭露、批判、回應）。
（使命商道論壇系列文章）
作者為香港中文大學崇基學院神學院副教授
