香港近年很多人讲电竞牧养，但似乎很少人有认真对电子游戏和神学的关系做反思。美国中西浸信会神学院助理教授Matthew Christian Millsap的博士论文Playing with God: A Theoludological Framework for Dialogue with Video Games可能是世界上第一篇尝试为电子游戏与神学提供一个对话框架的论文。
Millsap认为，过去二、三十年有不少神学家努力将神学与文学、电影和音乐做跨界研究，神学家们也很努力将神学与流行文化对话，但偏偏对于影响大众最深的电子游戏，却缺乏足够的讨论。电子游戏随着科技的发展，慢慢已经不只是小孩子或成人的娱乐工具，而是可以变成一个有叙事性质的文化载体。
他在博士论文中旁征博引了很多游戏业内的制作人，发现他们也有相同的看法，即电子游戏也可以如同伟大的文学作品或电影作品般，将深刻的世界观或人生观呈现出来，从而影响人类的文化和思想。他在论文中指出电子游戏作为一个文本，与文学和电影有不同的地方，因为电子游戏是一个参与性的互动文本。虽然电子游戏的剧本是被游戏设计者写定了，但玩家却可以有各种不同的方法去开启游戏中不同的关卡，继续阅读这个文本。因此，过去神学与文学或电影的对话框架不适用于电子游戏身上，他自创了一个新的词汇及框架，名为Theoludology，即结合了“Theo”（神学）和“Ludology”（游戏学）的新学科。
Millsap指出一般教会和神学人对于以打游戏机来做一些与神学对话的研究会出现困难，因为打游戏机需要投放的时间比起阅读文学作品和电影往往更多；同时打游戏机要求手眼协调及反应灵敏，什至要把敌人的招式记下，门槛其实不低。如此种种都令很多牧师和神学研究者却步，什至出现误解，认为电子游戏不过是玩具而已，是消磨时间的东西，而不予以重视。
Millsap也指出电子游戏有很多种，并不是每一种游戏都适合与神学进行对话，例如《俄罗斯方块》就没有这个资格，因为俄罗斯方块没有叙事；他也认为《超级玛莉奥》都难以有这个资格，因为内里的世界观不见得十分深刻。他指出RPG（Role Playing Game）是最有这个资格的，很多AAA级游戏（Triple A意思是高投资、高风险、高回报的游戏）都是以叙事性质为主的RPG。Millsap在其论文指出一九九七年在PlayStation推出的Final Fantasy 7可说是一个里程碑，Square于一九八七年，制作第一代Final Fantasy的时候，已经想将史诗级的世界观在游戏中呈现出来，但碍于当时的科技而做不到。而PlayStation的出现，令Final Fantasy由平面转为3D立体，销量更是数以百万计，屡创新高。因此，电子游戏影响着极大部份的人，神学家实在不应该忽视这个影响那么多人的範畴。
Millsap更指出上帝也是用叙事的方式，向人类启示他自己。假如游戏的叙事成份很重，就有可能触及人类的存在处境及终极关怀，因而成为神学与电子游戏产生对话的契机。在下面，我想举出自己打机的经验去说明Millsap的理论，以一款去年推出的RPG游戏：NieR:Automata（《尼尔：自动人形》）带入讨论。
哲学家和神学家的电子游戏：《尼尔：自动人形》
《尼尔：自动人形》是一款充满哲学和神学味道的RPG游戏，包含着循环世界观、存在主义及尼采哲学。游戏一开始的时候旁白就已经说：「世上所有被设计的东西都是为了被毁灭，我们就在这生与死的螺旋之中。我们有一天会否起来反抗这个无解谜题的神？」
这个游戏是讲述人造人「寄叶部队」与地球上的机械生物的战争，人造人是人类灭亡前制造出来，为了抗衡制造机械生物的外星人。但故事发展到后来发现，人造人和机械生物的造物主已经死了，他们必须为自己的存在价值寻找自己的意义。整个故事就是这样开始。这个游戏设有廿六个结局，要求玩家至少玩三次才能真正完成这个游戏文本，过程中主角2B、9S、A2因着他们身份和权力的不同，对同一事件的体会和诠释，也有所不同。因此游戏呈现了一个文本当中三个不同的诠释，类似圣经福音书也有不同版本一样，你必须四本福音书都读过才能对一个福音和耶稣有完全的认识，现在连电子游戏也是如此。
游戏内很多角色都是古今中外哲学家的名字，例如马克思、恩格斯、黑格尔、孔子、老子、庄子、墨子、沙特、齐克果、帕斯卡、西蒙波娃等。这个游戏引用哲学家不只是在名字上，更是在故事的内容上与历史上的哲学家有真实的对应，更为突出的是亚当和夏娃也有出场！
游戏中的神学家、哲学家及循环历史观
当你在游戏内遇到沙特的时候，他第一句就会问你：「你认为存在先于本质还是本质先于存在？」在游戏中的沙特，世界各地有各种不同的女性追求者，她们都把自己打扮得十分漂亮，以吸引沙特的注意，其中西蒙波娃是游戏中的boss，他深爱着沙特，与现实上的沙特和其情人西蒙波娃完全吻合。其实游戏中的机械生物是外星人为了毁灭地球而制造出来的工具，他们自己其实是没有性别的，他们的性别是建构出来的（现实中的西蒙波娃也有相同观点），使用各种女性的装扮令自己变得更加女性，而那些装扮就是人造人的尸体和机械生物的残骸。
游戏中的齐克果是一位疯狂的宗教家，他是机械生物们的教主，使那些原本只知道打打杀杀的机械生物获得了超然的存在感及明白了所谓信心的跳跃。然而随着故事的发展，你会看到他们的信徒的确有信心跳跃，他们跳到哪里去呢？原来他们全部都跳到高温熔岩当中，全都丧失了自己的理智。这就是将自己的理智，归给一个外在的道德律的结果。
帕斯卡是一位和平主义者，在战争弥漫的地球上，他建立了一个和平、理性、非暴力的机械生物村庄。这些机械生物与其他机械生物完全不同，他们不会打打杀杀，却只是建立了一个爱的社群。然而游戏中的帕斯卡与历史上的帕斯卡也有相对应的地方。历史上的帕斯卡认为人类最大的特点就是意识到自己的不幸，游戏中的帕斯卡正正是一位不幸的角色。在故事的发展中，他却违反了自己作为一位和平主义者的宣称，跟那些暴力的机械生物打起来，为的是保护自己村庄的孩子不受伤害。然而，那些孩子，因为惊恐过度全部自杀身亡。帕斯卡因接受不了这样的结局，及那自相矛盾的人生观，要求主角结束自己的生命。游戏中的帕斯卡也十分喜欢看尼采的作品，什至叫主角到世界各地找寻尼采的书给他。
我认为更突出的，是亚当和夏娃也出现在这款游戏当中，他们也有阅读圣经。游戏中的夏娃是一位男性，当他读到圣经中的夏娃是女性的时候，就问亚当为什么我要叫做夏娃？亚当只是冷冷表示圣经是如此记载，你照跟便可。故事发展到后期，亚当和夏娃承认是他们亲手把造物主杀死的，因为他们的造物主（外星人）是一个不变、稳定、没有表情的造物主，死了也不必可惜。
这个游戏的循环世界观不只是在故事本身如此，在系统上的设计也有异曲同工之妙。一般的RPG游戏都是以打宝、升level、拯救世界为主，是一种直线式的世界观，但《尼尔：自动人形》却不是这样，如果玩家要取得真正的最后结局，就必须牺牲自己的game save，去拯救死去的主角2B和9S。当你选择同意的时候，系统会在你面前把你辛辛苦苦打来的游戏进度，一个个删去，然后你就可以得到最后的结局：就是主角们的再生。到这个时候旁白又会再提醒你：「一切被设计的东西都是为了被毁灭，我们都在生与死的螺旋当中。」旁白什至质疑：「主角们未来还会再犯相同的错误吗？」
然后当你看完最后的结局的时候，你便要由头重新开始玩过。
由此可见，现在的游戏文本比我们想像复杂得多，亦不只是单纯供人娱乐的电子玩具那么简单，而是实实在在的文化思想载体。
作为信徒的玩后反省及回应
作为信徒，自己玩完之后有许多信仰反思。基督教信仰真的如游戏中所暗示的齐克果一样，在跟随一个外在的权威，然后失去理智集体跳入火海自杀吗？我认为非也，上帝是超越外在却同时内在的上帝，传统三一论和圣经都支持这个讲法。因此来自上帝的道德律不必然是外在的他律道德，也可以是与人本身道德律结合的神律道德。只有他律道德会导致灾难，例如极权主义或教主独大，只有自律道德容易使人自我膨胀，因此神律道德就是综合两者最理想的状态。然后道德生出文化，再出现所谓他律、自律及神律文化，这理论神学家田立克也有提及。
另外当信徒持守和平主义的时候，我们有底线吗？我们的底线是什么？我们会否像游戏中的帕斯卡一样，看到自己亲人受的伤害就违背了和平主义的原则而起来反抗呢？这情形下违背和平主义是否等于不合乎道德呢？
此外，基督教对于命定和自由也有不同的讲法。由开放式有神论、中间知识到宿命论等，也不等于上帝一定对某个人有预先设计的计划，而是可以在现实处境中与人互动而有所改变。而上帝似乎又不是游戏中的夏娃和亚当所言，是不变和稳定的寂然不动本体，把他杀死也不足惜的希腊哲学概念。
最后是关于性别的反省，游戏中的西蒙波娃不断要使自己变得更美、更女性化去吸引沙特，结果把自己原本是谁都忘记了，临死前还问自己到底为了谁变成这样。以社会规範的所谓女性形象去塑造自己的身份，可能到最后连自己是谁都忘记了。君不见很多小艺人和女性不断整容和瘦身，为了使自己变得更美，到最后面容扭曲、身形奇怪、患厌食症，人不似人，鬼不似鬼，十足游戏中的西蒙波娃，那又何必呢？
故事中，更有一个机械生物向玩家表示自己很痛苦，明白自己在生与死的轮迴当中，不能自拔而跳楼自杀。笔者深信行文至此，已经足够详细去证实电子游戏的确可以触及人类的存在处境及终极关怀。
篇幅所限未能更仔细讲解Millsap论文的其他部份。今次这篇文章可视为一个初探，而笔者认为Millsap的论文，只是触及RPG，而未有触及近年香港很多年轻人喜欢的LoL等对战式游戏以及从而引伸出来的牧养策略，是可惜的。然而，作为先驱者，我十分肯定他的努力。本文的目的旨在希望为一众喜爱打游戏机的信徒、牧者或教师提供一个较学术的参考，希望香港人除了反对或赞成打机／电竞牧养之外，能对此题目有更深刻的神学反省。
