香港近年很多人講電競牧養，但似乎很少人有認真對電子遊戲和神學的關係做反思。美國中西浸信會神學院助理教授Matthew Christian Millsap的博士論文Playing with God: A Theoludological Framework for Dialogue with Video Games可能是世界上第一篇嘗試為電子遊戲與神學提供一個對話框架的論文。
Millsap認為，過去二、三十年有不少神學家努力將神學與文學、電影和音樂做跨界研究，神學家們也很努力將神學與流行文化對話，但偏偏對於影響大眾最深的電子遊戲，卻缺乏足夠的討論。電子遊戲隨著科技的發展，慢慢已經不只是小孩子或成人的娛樂工具，而是可以變成一個有敘事性質的文化載體。
他在博士論文中旁徵博引了很多遊戲業內的製作人，發現他們也有相同的看法，即電子遊戲也可以如同偉大的文學作品或電影作品般，將深刻的世界觀或人生觀呈現出來，從而影響人類的文化和思想。他在論文中指出電子遊戲作為一個文本，與文學和電影有不同的地方，因為電子遊戲是一個參與性的互動文本。雖然電子遊戲的劇本是被遊戲設計者寫定了，但玩家卻可以有各種不同的方法去開啟遊戲中不同的關卡，繼續閱讀這個文本。因此，過去神學與文學或電影的對話框架不適用於電子遊戲身上，他自創了一個新的詞彙及框架，名為Theoludology，即結合了“Theo”（神學）和“Ludology”（遊戲學）的新學科。
Millsap指出一般教會和神學人對於以打遊戲機來做一些與神學對話的研究會出現困難，因為打遊戲機需要投放的時間比起閱讀文學作品和電影往往更多；同時打遊戲機要求手眼協調及反應靈敏，甚至要把敵人的招式記下，門檻其實不低。如此種種都令很多牧師和神學研究者卻步，甚至出現誤解，認為電子遊戲不過是玩具而已，是消磨時間的東西，而不予以重視。
Millsap也指出電子遊戲有很多種，並不是每一種遊戲都適合與神學進行對話，例如《俄羅斯方塊》就沒有這個資格，因為俄羅斯方塊沒有敘事；他也認為《超級瑪莉奧》都難以有這個資格，因為內裡的世界觀不見得十分深刻。他指出RPG（Role Playing Game）是最有這個資格的，很多AAA級遊戲（Triple A意思是高投資、高風險、高回報的遊戲）都是以敘事性質為主的RPG。Millsap在其論文指出一九九七年在PlayStation推出的Final Fantasy 7可說是一個里程碑，Square於一九八七年，製作第一代Final Fantasy的時候，已經想將史詩級的世界觀在遊戲中呈現出來，但礙於當時的科技而做不到。而PlayStation的出現，令Final Fantasy由平面轉為3D立體，銷量更是數以百萬計，屢創新高。因此，電子遊戲影響著極大部份的人，神學家實在不應該忽視這個影響那麼多人的範疇。
Millsap更指出上帝也是用敘事的方式，向人類啟示祂自己。假如遊戲的敘事成份很重，就有可能觸及人類的存在處境及終極關懷，因而成為神學與電子遊戲產生對話的契機。在下面，我想舉出自己打機的經驗去說明Millsap的理論，以一款去年推出的RPG遊戲：NieR:Automata（《尼爾：自動人形》）帶入討論。
哲學家和神學家的電子遊戲：《尼爾：自動人形》
《尼爾：自動人形》是一款充滿哲學和神學味道的RPG遊戲，包含著循環世界觀、存在主義及尼采哲學。遊戲一開始的時候旁白就已經說：「世上所有被設計的東西都是為了被毁滅，我們就在這生與死的螺旋之中。我們有一天會否起來反抗這個無解謎題的神？」
這個遊戲是講述人造人「寄葉部隊」與地球上的機械生物的戰爭，人造人是人類滅亡前製造出來，為了抗衡製造機械生物的外星人。但故事發展到後來發現，人造人和機械生物的造物主已經死了，他們必須為自己的存在價值尋找自己的意義。整個故事就是這樣開始。這個遊戲設有廿六個結局，要求玩家至少玩三次才能真正完成這個遊戲文本，過程中主角2B、9S、A2因著他們身份和權力的不同，對同一事件的體會和詮釋，也有所不同。因此遊戲呈現了一個文本當中三個不同的詮釋，類似聖經福音書也有不同版本一樣，你必須四本福音書都讀過才能對一個福音和耶穌有完全的認識，現在連電子遊戲也是如此。
遊戲內很多角色都是古今中外哲學家的名字，例如馬克思、恩格斯、黑格爾、孔子、老子、莊子、墨子、沙特、齊克果、帕斯卡、西蒙波娃等。這個遊戲引用哲學家不只是在名字上，更是在故事的內容上與歷史上的哲學家有真實的對應，更為突出的是亞當和夏娃也有出場！
遊戲中的神學家、哲學家及循環歷史觀
當你在遊戲內遇到沙特的時候，他第一句就會問你：「你認為存在先於本質還是本質先於存在？」在遊戲中的沙特，世界各地有各種不同的女性追求者，她們都把自己打扮得十分漂亮，以吸引沙特的注意，其中西蒙波娃是遊戲中的boss，他深愛著沙特，與現實上的沙特和其情人西蒙波娃完全吻合。其實遊戲中的機械生物是外星人為了毁滅地球而製造出來的工具，他們自己其實是沒有性別的，他們的性別是建構出來的（現實中的西蒙波娃也有相同觀點），使用各種女性的裝扮令自己變得更加女性，而那些裝扮就是人造人的屍體和機械生物的殘骸。
遊戲中的齊克果是一位瘋狂的宗教家，他是機械生物們的教主，使那些原本只知道打打殺殺的機械生物獲得了超然的存在感及明白了所謂信心的跳躍。然而隨著故事的發展，你會看到他們的信徒的確有信心跳躍，他們跳到哪裡去呢？原來他們全部都跳到高溫熔岩當中，全都喪失了自己的理智。這就是將自己的理智，歸給一個外在的道德律的結果。
帕斯卡是一位和平主義者，在戰爭彌漫的地球上，他建立了一個和平、理性、非暴力的機械生物村莊。這些機械生物與其他機械生物完全不同，他們不會打打殺殺，卻只是建立了一個愛的社群。然而遊戲中的帕斯卡與歷史上的帕斯卡也有相對應的地方。歷史上的帕斯卡認為人類最大的特點就是意識到自己的不幸，遊戲中的帕斯卡正正是一位不幸的角色。在故事的發展中，他卻違反了自己作為一位和平主義者的宣稱，跟那些暴力的機械生物打起來，為的是保護自己村莊的孩子不受傷害。然而，那些孩子，因為驚恐過度全部自殺身亡。帕斯卡因接受不了這樣的結局，及那自相矛盾的人生觀，要求主角結束自己的生命。遊戲中的帕斯卡也十分喜歡看尼采的作品，甚至叫主角到世界各地找尋尼采的書給他。
我認為更突出的，是亞當和夏娃也出現在這款遊戲當中，他們也有閱讀聖經。遊戲中的夏娃是一位男性，當他讀到聖經中的夏娃是女性的時候，就問亞當為甚麼我要叫做夏娃？亞當只是冷冷表示聖經是如此記載，你照跟便可。故事發展到後期，亞當和夏娃承認是他們親手把造物主殺死的，因為他們的造物主（外星人）是一個不變、穩定、沒有表情的造物主，死了也不必可惜。
這個遊戲的循環世界觀不只是在故事本身如此，在系統上的設計也有異曲同工之妙。一般的RPG遊戲都是以打寶、升level、拯救世界為主，是一種直線式的世界觀，但《尼爾：自動人形》卻不是這樣，如果玩家要取得真正的最後結局，就必須犧牲自己的game save，去拯救死去的主角2B和9S。當你選擇同意的時候，系統會在你面前把你辛辛苦苦打來的遊戲進度，一個個刪去，然後你就可以得到最後的結局：就是主角們的再生。到這個時候旁白又會再提醒你：「一切被設計的東西都是為了被毁滅，我們都在生與死的螺旋當中。」旁白甚至質疑：「主角們未來還會再犯相同的錯誤嗎？」
然後當你看完最後的結局的時候，你便要由頭重新開始玩過。
由此可見，現在的遊戲文本比我們想像複雜得多，亦不只是單純供人娛樂的電子玩具那麼簡單，而是實實在在的文化思想載體。
作為信徒的玩後反省及回應
作為信徒，自己玩完之後有許多信仰反思。基督教信仰真的如遊戲中所暗示的齊克果一樣，在跟隨一個外在的權威，然後失去理智集體跳入火海自殺嗎？我認為非也，上帝是超越外在卻同時內在的上帝，傳統三一論和聖經都支持這個講法。因此來自上帝的道德律不必然是外在的他律道德，也可以是與人本身道德律結合的神律道德。只有他律道德會導致災難，例如極權主義或教主獨大，只有自律道德容易使人自我膨脹，因此神律道德就是綜合兩者最理想的狀態。然後道德生出文化，再出現所謂他律、自律及神律文化，這理論神學家田立克也有提及。
另外當信徒持守和平主義的時候，我們有底線嗎？我們的底線是甚麼？我們會否像遊戲中的帕斯卡一樣，看到自己親人受的傷害就違背了和平主義的原則而起來反抗呢？這情形下違背和平主義是否等於不合乎道德呢？
此外，基督教對於命定和自由也有不同的講法。由開放式有神論、中間知識到宿命論等，也不等於上帝一定對某個人有預先設計的計劃，而是可以在現實處境中與人互動而有所改變。而上帝似乎又不是遊戲中的夏娃和亞當所言，是不變和穩定的寂然不動本體，把祂殺死也不足惜的希臘哲學概念。
最後是關於性別的反省，遊戲中的西蒙波娃不斷要使自己變得更美、更女性化去吸引沙特，結果把自己原本是誰都忘記了，臨死前還問自己到底為了誰變成這樣。以社會規範的所謂女性形象去塑造自己的身份，可能到最後連自己是誰都忘記了。君不見很多小藝人和女性不斷整容和瘦身，為了使自己變得更美，到最後面容扭曲、身形奇怪、患厭食症，人不似人，鬼不似鬼，十足遊戲中的西蒙波娃，那又何必呢？
故事中，更有一個機械生物向玩家表示自己很痛苦，明白自己在生與死的輪迴當中，不能自拔而跳樓自殺。筆者深信行文至此，已經足夠詳細去證實電子遊戲的確可以觸及人類的存在處境及終極關懷。
篇幅所限未能更仔細講解Millsap論文的其他部份。今次這篇文章可視為一個初探，而筆者認為Millsap的論文，只是觸及RPG，而未有觸及近年香港很多年輕人喜歡的LoL等對戰式遊戲以及從而引伸出來的牧養策略，是可惜的。然而，作為先驅者，我十分肯定他的努力。本文的目的旨在希望為一眾喜愛打遊戲機的信徒、牧者或教師提供一個較學術的參考，希望香港人除了反對或贊成打機／電競牧養之外，能對此題目有更深刻的神學反省。
