培灵会的主题是「新时代」，不过我们不是进入新时代，我们是跌入去的。这几年香港好像坐上一架「跳楼机」般下跌，突然间一切都变得陌生，我们突然间体会到什么是被压迫，尤其是年轻人更加感到对前路没有盼望。基督徒如何面对这「新时代」？圣经有什么提示？今晚我想透过使徒行传来思想一下这问题。使徒行传记载耶稣复活后的一段历史。对门徒来说，耶稣的复活也带来了一个新时代，但亦令他们成为受当权者逼迫的一群，我们就看看他们的处境对我们今天有什么启示。
使徒行传在开始时门徒和耶稣聚集，门徒问耶稣：
这样，他们聚集的时候问耶稣说：「主啊，你要在这个时候复兴以色列国吗？」（徒一6，《新汉语译本》，下同。）
门徒仍然记挂着他们的民族被罗马帝国压迫，当他们看到耶稣复活，知道他真是他自己所说是救主，有复活的能力，就渴望耶稣可以马上复兴以色列，令国家再次独立，什至强大起来，所以门徒就问耶稣国家的前途问题。耶稣这样回答：
耶稣对他们说：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。」（徒一7-8）
耶稣的回答没有否定他是救主，或他有复活的能力，不过他改正了门徒几点：
顺服于上帝时间下
第一，耶稣提醒门徒，历史的时间日期不是人能知道的。门徒要知道的，是自己在当下要做什么就够了。门徒当然渴望耶稣马上复兴以色列国，这样他们就马上「掂」，但耶稣说那时仍未是神定下的时间。耶稣这答案对门徒有极大影响，门徒由以为可以即时得到荣耀，变成要留在世上受尽逼迫的一群。或者我们今天也像门徒一样，想马上「掂」，会问耶稣同样的问题：「主啊，你既然有复活的能力，又是世界的王，你何时拯救这块土地？何时铲除恶人？」耶稣对门徒的答覆也是对我们的答覆：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」耶稣指出问题不在于「什么日期」，而是在于日期由「父凭着自己的权柄」定的。所以我们的盼望不在于世界上的时间，而是在于掌管时间的神。这样我们可以放心，这日期在神手中，就必定会来：可能是明天，可能是明年，也可能到我们死的一天也看不到。看看门徒，他们到死的一天也得不到地上的好处，只看到一个个同伴被逼迫至死。若耶稣的门徒也是这样，更何况我们？
香港人其实很受香港的资本主义文化塑造。多年前一个胃药广告，口号是：「一二三四五六七，多劳多得！」我们深深被这种「多劳多得，努力必有成果」的意识塑造，习惯了努力一段时间就会完成project，努力工作一个月会自然有钱存入银行。所以今天在这新时代中，我们发觉努力了，什么都做尽，都没结果，反而只有倒退，就会灰心失望，不能接受。耶稣从来没应承我们「多劳多得」，他只强调「时候、日期」由神掌管。我们要向门徒学习，他们就算曾亲眼看见复活的耶稣，知道他有改变世界的能力，但仍愿意顺服在神的时间之下，耐心等候，努力到底，并且坚持到死。
思考今天自己可如何带来改变
但时间由神掌管不等于我们不用工作，这带到耶稣改正门徒的第二件事。他们问耶稣「你要复兴以色列国吗？」，但耶稣回答说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」耶稣说带来改变的责任在门徒身上，更准确地说，是圣灵给予门徒能力，差遣门徒在地上工作，带来改变。在使徒行传中，圣灵往往直接推动人工作，所以今天圣灵也要直接推动你和我，在自己的位置工作。近年很多人对教会不满，其中一个原因，是社会上发生了大事，教会仍好像什么都没发生一样。又有人认为我们要体谅教会，因为教会的改变往往很慢，需要多些时间。我想，我们不是要指摘教会或体谅教会，而是要知道自己就是教会。教会不是体制，不是牧师执事，而是圣灵招聚为神工作的群体。其实在教会历史中，当体制教会松散、世俗化、不长进时，圣灵往往直接呼召人做上帝的工作，改变教会、改变社会。门徒时代信耶稣的人没什么组织，没有「教会架构」带领他们工作，但这班人却带来很大影响。所以我们要问：圣灵今天呼召我，差遣在我在自己的处境要做些什么？我可以带来什么改变？我可以如何改变教会？改变社会？
第三样耶稣改正门徒的，是门徒要复兴的不是以色列国，而是「耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极」。耶稣吩咐门徒不应狭窄地只看到自己的土地，而是要放眼世界。其实今天也有很多声音说香港人要看远点、看大点，要看「大湾区」，要看整个欧亚的「一带一路」。不过社会的「看远一点」与耶稣吩咐门徒有的「世界视野」有很大分别。社会的「看远一点」是资本主义的论述，是叫我们企图利用这「更大视野」叫自己得益，不过这样的追求只会叫我们被大环境同化，最可能发生的是被利用和被剥削。耶稣要门徒有的「世界视野」，不是要我们从世界得到利己的益处，而是要从自己开始祝福世界。不过我们会觉得今天香港被强国的势力压下来，我们自身难保，又如何祝福世界？但耶稣鼓励我们，当我们有圣灵的能力，问的不应是如何得到别人的帮助，而是如何祝福别人。
坚持能成为世界的祝福
大约三年前，当时我仍在美国读书，那是雨伞运动结束不久，我参加了一个神学界的学术会议，有一个讲座是由一位在美国七十年代的反越战运动活跃份子主讲，他分享那时如何抗争。在一九七一年，他偷了联邦调查局（FBI）的文件寄到传媒公开出来，迫FBI改变一些不义的做法，警察一直查不出是他做的，后来他成了大学教授。他的案件因为时间太长未能破案在几年前销了案，他近年才公开承认是他做的。我去了那讲座，在答问时间问他：「香港面对全世界最强大的独裁政权，我们可以如何抗争？」他没有正面答我的问题，只是这样说：「我在美国的学生，他们也有关心的社会议题，当他们在这些议题上努力却没成果时，我就用你们香港雨伞运动去鼓励他们，你们的坚持和行动令我们很感动，大大鼓励和祝福了我们。你回去香港时，请你代我们谢谢他们。」这位学者让我用另一个角度看我们在这里发生的事，原来在忍受不公平对待之中，我们的坚持，我们对正确信念的执着，我们的牺牲，又或为这城市付出了前途和自由的青年人，他们美丽的生命，是能够成为世界的祝福。
第四样耶稣改正门徒的，是门徒不是要「复兴以色列国」这一个政治实体，而是要「作我的见证」。教会一般的解释，是基督徒只需传福音，不需要也不应该参与政治。究竟「作耶稣的见证」是什么意思？我想透过使徒行传三至四章看看。
「彼得和约翰正一向民众说话的时候，祭司、圣殿警衞长和撒都该人来到他们那里。由于彼得和约翰教导民众，以耶稣的事为证，宣扬死人复活的道理，他们就不胜其烦，于是下手捉拿彼得和约翰，并且把他们关进拘留所直到第二天，因为那时已是傍晚了。」（徒四1-3）
使徒行传第三章说到彼得和约翰在圣殿医好一个瘸腿的人，趁这机会彼得向群众宣讲耶稣的复活，就吸引了很多人信耶稣，只是男人也有五千个。不过彼得这样做威胁了祭司和撒都该人。为何是这两种人？因为祭司有份判耶稣钉十字架，撒都该人说没有复活，彼得宣讲耶稣复活，就是直接挑战这两批人，于是他们就派警衞捉住彼得和约翰，不过因为天晚了，就把他们下监。
「第二天，民众的领袖、长老和律法教师在耶路撒冷聚集，还有大祭司亚那、该亚法、约翰、亚历山大，以及大祭司的亲族，都在那里。这些人让彼得和约翰站在中间，审问他们说：『你们是凭什么能力、奉谁的名做这事呢？』」（徒四5-7）
第二天，耶路撒冷所有有权的人——民众的领袖、长老、律法教师、大祭司、和大祭司的亲族——都来到审问彼得和约翰，彼得再一次勇敢地在他们面前宣讲耶稣的复活。由于他们不能否认门徒医好了瘸腿的人，惟有警告他们，不准他们继续宣讲耶稣，但彼得和约翰这样回答他们：
「听从你们，不听从神，这在神面前正确不正确，你们自己判断吧！我们所看见的、所听见的，不能不说。」（徒四19-20）
那时民众都因为彼得行了神迹颂赞神，那些掌权者就只得放了门徒。我们看看以下的记载：
「两人获释后，前往自己人那里去，把祭司长和长老说的话告诉他们。他们听了，就同心合意地高声向神说：「主啊，你是那造天、地、海洋和其中万物的那一位，你曾借着圣灵通过我们先祖你的仆人大衞的口，说：『列国为什么自鸣得意，万民为什么图谋虚妄的事？地上的君王摆列阵势，领袖聚集在一起敌对主，又敌对他的受膏者。』」（徒四23-26）
彼得和约翰因为见证耶稣被当权者审问和警告，又坐了监，耶稣的门徒受到这样的逼迫是第一次。从这班信徒即时的反应，我们可以知道他们最大的关注是什么：他们向神祈祷，祈祷中引用了诗篇第二篇1至2节，是「受膏者」的诗篇，说到受膏者基督受列国、万民、地上君王、领袖敌对。门徒自己受逼迫，想到的是基督受敌对。他们关注的是基督，是上帝，不是自己。所以他们没有为自己的遭遇唉声叹气，感到气愤，或为未来担心，要商量日后的对策。门徒的反应提醒我们，基督徒最大的关注必定是上帝，不是自己，也不是政治局势。若我们面对政权的压迫，尝试用我们的信仰来抵抗政权，上帝只会沦为我们的工具，我们就与那些迷信的人拜神求平安没分别。教会首要的是敬拜神的群体，不是政治团体。
传福音的政治意义
不过敬拜神的群体在地上有很大的政治意义。门徒用「受膏者」的诗篇去理解他们的遭遇，就把基督的遭遇和自己的遭遇联合在一起。当「列国、万民、君王、领袖」都敌对基督时，见证基督的人是会受到政治迫害的。传福音是有政治意义，什至会把传道者放在对抗政权的位置，受到政权逼迫。为什么？因为「受膏者」是王，传福音见证耶稣，就是见证他是「君王」。当然，耶稣并非要在地上建立实体政权，但对基督徒来说耶稣实在是最高效忠的对象。基督徒「俾面」的是耶稣，不是国家主席，敬拜的对象是独一的救主耶稣，不是唯我独尊的政党。我们的优先次序很清楚，不会是教会配合国家政策，而是政权理应屈从和配合基督这位全地的君王。就是这原因，彼得和约翰这样回答审问他们的当权者：「听从你们，不听从神，这在神面前正确不正确，你们自己判断吧！」当我们基徒督这样见证耶稣时，那些唯我独尊的政权必定针对我们，逼迫我们。自然地，在尊权的时代，基督徒必然成为对抗政权的抗争者。
「见证真理」是勇敢指出社会不义
由于门徒关注的是神，不是地上的政治局势，所以他们从来没有主动挑战政权；他们做的只是见证真理。但由于光明的真理必定挑战黑暗，当黑暗受到威胁，就必定起来反对光明。当一个政权愈黑暗，政权对宣讲真理的基督徒的逼迫就愈大，这现象已被历史证明：初期教会受到罗马暴君的逼迫，上世纪有纳粹德国和苏联共产党，和文革时期的中国，这些政权都极力迫害教会。弟兄姊妹，恐怕我们的处境将会愈来愈像这些教会，所以我们要好好预备。不过我们必须谨记：基督徒的首要任务不是对抗政权，而是见证真理。只不过「见证真理」不是传吸引人上天堂的狭窄福音；「见证真理」也是勇敢指出并反对社会不义的事。见证者必须「企硬」不被统战，不自我审查，说应说的话，做应做的事。若我们见证真理的时候被政权迫害，就证明了政权是黑暗的。反过来说，若在黑暗的环境我们仍然活得安稳，还步步高升，就证明了我们没有见证真理，没有做基督徒应做的事情。
我们继续看使徒行传四章27-28节：
「希律和本丢彼拉多，连同外族人和以色列民众，果然在这城里聚集，攻击你所膏立的圣仆耶稣，行了你手和你旨意所预定要发生的事。」
门徒这两句话是解释了那「受膏者」诗篇对于他们的意思。诗二1-2说「列国、万民、地上的君王和领袖」敌对上帝和受膏者，对犹太人来说，诗篇所指是外邦人。不过身为犹太人的门徒发觉在他们的时代，敌对受膏者耶稣有四类人：希律、彼拉多、外族人、和以色列民众。前面的三类都是外邦人，但「以色列民众」竟然也包括在内，也是敌对神的人。其实门徒没有提及最直接敌对耶稣的人，在之前的经文说是「民众的领袖、长老、律法教师、大祭司、和大祭司的亲族」直接审问门徒的（徒四5-6）。门徒也算「俾面」这些犹太人的领袖，没有直言他们「敌对神的受膏者」，但他们的意思其实很明显。
真正属神的人的身份认同
门徒意识到犹太人的领袖竟然是敌对神的受膏者，带来一个新的民族身份的理解。圣经说真正的以色列人是属于神、顺从神的人。门徒跟从耶稣之前，会认为以色列人的领袖一定是真正的以色列人。但在耶稣复活后，门徒发现这些人竟然敌对神，这些领袖就羞辱了自己以色列人的身份。反而那些寂寂无名的门徒竟然因为顺从神，而成为了真正属神的人，真正的以色列人。原来跟从耶稣，对一个人的身份认同会产生改变：基督徒这身份成为一个人最重要的身份。这不是说其他的身份——种族、家庭、职业等等的身份消失，但这些身份因为基督徒这身份变得相对，不再是人的核心身份。而我们若要把这些身份活得真、活得好，这些身份也需要顺从神，就像门徒因为顺从神而成为真正的以色列人一样。
我想这对我们基督徒今天思考身份认同很有启发。今天香港人对「中国人」的身份愈来愈不认同，我们都知道原因，也知道情况会愈来愈严重。但平心而论，在血缘上香港人很难说自己不是中国人，我们就惟有贬低血缘的重要性去建构自己的民族身份，不过要把身份认同完全脱离血缘很不容易；我们始终不能改变自己的DNA。成为基督徒给我们一个不同眼光，我们信主后基督徒成为最重要的身份，民族身份变得相对。保罗说在基督里的人「不分犹太人希腊人，不分为奴自主，不分男女，都要在基督里成为一」（加三28），意思不是要取消这些身份，而是要透过基督徒身份去理解：惟有在神眼中做个顺服神、活出真理的犹太人，才是真犹太人，在神眼中做个顺服神、活出真理的希腊人，才是真希腊人。所以任何种族的基督徒都可以好好接受自己的身份，尊重这身份是神为我们安排，赐给我们的召命。这样，香港的基督徒可以拥抱在血统上中国人的身份，这是神给我们的召命。不过惟有做个顺服神、活出真理的中国人，才是真中国人，才能好好活出神给我们这民族身份的召命。反而那些敌挡神的无神论者，才是流着中国人的血却羞辱了中国人的身份，在神眼中他们才不是真中国人。
我们看最后几节圣经，门徒继续祈祷：
「『主啊，他们威吓我们，现在求你鉴察，赐你仆人大大的胆量，宣讲你的道；又伸出你的手来医治，借着你圣仆耶稣的名施行神迹奇事。』他们祷告完了，聚集的地方震动，他们都被圣灵充满，放胆宣讲神的道。那一群信徒都是一心一意，没有一个人说自己的什么东西是自己的，一切都是公用的。使徒大有能力，为主耶稣的复活作见证；他们全都大得恩惠。他们当中没有一个有缺乏的，因为凡有田产或房屋的都把它们卖了，把所卖得的价款拿来，放在使徒脚前，然后按照各人的需要，分配给每个人。」（徒四29-35）
这段经文描述门徒在政权开始压迫他们时做什么：29节说他们继续放胆传福音，30节说他们医治人，服侍邻舍和有需要的人，31节说他们祈祷敬拜，32-35节说他们过凡物公用、一心一意的共同生活。他们做的，本质上与我们今天在教会做的也一样，用教会惯用的话，就是传福音、敬拜、服侍社会、和彼此团契。由于门徒最大的关注是神，所以无论外在环境如何转变，政权如何压迫他们，也不用把这些放在眼内，他们只想敬拜基督，宣扬他的复活，跟从他的教导过生活。然而，门徒的敬拜、传福音、服侍、团契，在当权者的眼中却是一种挑战和对抗。门徒敬拜耶稣，认他为王，就拒绝敬拜跟从地上的政权；他们传福音，就是在社会中发出真理的声音；他们服侍邻舍，就得民众的喜爱和认同；他们凡物公用，彼此信任，就建立了很紧密彼此支持的系统。这样的群体是极权政府最害怕的，因为是最难控制、最有感染力的，而互信的关系是最能够抵抗极权政府那统战、分化的手段。当门徒按着耶稣的教导生活时，自然就对抗着黑暗政权。敬拜耶稣、传福音、服侍社会、彼此信任从来都不是门徒抗争的手段，因为他们首要的关注的不是政权，而是耶稣的吩咐，只是当他们认真地跟从耶稣时，自然就成为了抵抗世界的黑暗的一股力量。
所以，香港基督徒在这新时代最需要的不是要制造什么政治策略，而是首先要思想如何敬拜，如何宣讲真理，传什么的福音，如何服侍人，及信徒教会之间建立怎样的关系。我觉得在每件事上我们都要努力：我们往往忽略了敬拜独一神的政治意义，只传狭义廉价的福音，忘记了福音是针对世界的罪和黑暗。在服侍邻舍方面，很多教会似私人会所多过公共的敬拜场所，只欢迎有能力事奉和奉献的人，又用排山倒海的聚会和事奉困绑信徒，时间力量在教会内消耗尽，就忘记了座落的社区的需要。在彼此建立关系上，基督徒更因为不同的喜好和立场互相排斥，教会因为渴望人数增长而彼此竞争，不能够建立互信的关系。对极权政府来说，这样的基督徒群体实在太容易对付了，什至不用出手，已经在互相排斥、自我瓦解了。这样的教会就不能为耶稣作见证。
今天的基督徒可以怎样实践信仰？我想分享一个例子。韩国的济洲岛除了是旅游地方外，也有一个很大的海军基地，刚在两年前落成。在二十多年前政府计划兴建基地时，已有很多反对声音，一来建基地需要大量填海，破坏珊瑚和生态，二来济洲本地人反对中央政府把军事带入济洲这个和平的岛，更反对美国在事情的介入，恐怕会把济洲变成另一个冲绳般的军事岛。这些人十多年来不断反对和抗争，结果当然是中央政府有权有势，海是填了，基地也建了。我想说的是，抗争者之中有一班天主教徒、神父和修女，他们做了些什么去抗争。他们坚持基督信仰是和平的信仰，而天主教的弥撒，当中的礼仪是和平的表达，于是长期在基地的地盘门口做弥撒，做礼仪，长期静坐不肯离开，又躺在地上阻止工程车进出地盘，当中有个胡须神父叫Father Mun特别勇敢，常常用身体阻挡车辆，更因为抗争曾经受伤。
结果政府的人员又搬又抬，又捉又罚，不断清场，清场后抗争者又回去继续抗争，拉锯了多年，但海军基地始终建成了。建成后大家猜猜那班天主教徒怎样？若是我们，我们会说：「抗争达不到目的，我们失败了，回家吧！」但他们没有这样做，反而在基地附近买了一块地，在上面建了一座和平纪念馆，意思是要在主张暴力和军事力量的海军基地面前，永远地竖立和平的标志，继续在那里做弥撒，继续抗争。去年我去过那纪念馆，听过Father Mun的分享，叫我印象最深刻的，是他指着落成不久的海军基地说：「必有一天，那庞大的基地也会成为一个和平纪念馆，告诉世界和平是会得到最后胜利。」对Father Mun来说，他的抗争未因为海军基地落成而失败。复活的主今天仍活着，当黑暗未消失，仍是他抗争的日子。
信主的人必然成为对抗黑暗的抗争者
在一般人眼中，Father Mun在痴人说梦，这样的人，只是傻瓜，不切实际，但他「傻瓜」般的态度也叫人惊讶。其实历世历代相信基督的人都是叫人惊讶的傻瓜，在使徒行传那些审问门徒的当权者也遇上了两个：
「他们见彼得和约翰的胆量，又知道他们是没有学问的平民，就感到惊奇。」（徒四13）
由没有学问的平民变成叫当权者惊奇的傻瓜，是因为他们见过复活的主，知道他是真正掌权的那位，也知道最终得胜的也是他。这些傻瓜在世上不断出现。在《时代论坛》我看过一则报道，在国内的维权律师张凯，他曾经帮助被拆十字架的温州教会，就在二○一五年被国安捉拿问话，一个国安人员劝导他：「你看（其他律师）还有背景，你什么背景都没有，做温州教案就是自讨苦吃。」张凯回答说：「你错了，我有背景，我的背景是上帝。」
无论是国内的张凯、济洲的Father Mun，或耶路撒冷的彼得和约翰，都是那么叫人惊讶。这叫人惊讶的力量不是来自他们自己，而是来自他们认识复活的主。我们每一个认识复活主的人，都同样令人惊讶。复活的耶稣能够这样改变人，所以他才是把真正新的时代带入世界的那位。地上任何帝国，它推动的「伟大事业」，什么经济发展，或任何的领袖改变，国家政策的改变，都不能带来新正新的时代。因为帝国做的，只是把人的罪放大，令社会的不义和欺压更大。惟有耶稣的复活能彻底改变人，战胜人的罪，带来真正新的时代。而当一个人相信耶稣时，就会忽然被改变，变成彼得和约翰，变成Father Mun，变成张凯：变成对抗黑暗的人。耶稣复活的力量，可以忽然改变相信的人；或更准确地说，必然改变相信的人，令他们必然成为对抗黑暗和不义的抗争者。
在这愈来愈黑暗的时代，当有人信耶稣，都要跟从他去对抗黑暗。这样看来，今晚其实不单是一个培灵会，更应是个布道会，是邀请人相信和跟从耶稣的布道会。布道会在讲道结束时都应该有呼召，所以在结束时我也向大家发出邀请：你是否愿意相信这位复活的耶稣？你是否相信他的复活有胜过黑暗的能力？你是否愿意与耶稣联合，得到这份复活的能力，有力量面对未来的困难？更重要的，是你是否愿意效法他的犠牲，做世人眼中的「儍瓜」，付上自己的生命，在愈来愈黑暗的时代为了耶稣成为对抗黑暗的抗争者？让我们决志，这样去相信和跟从耶稣。
（作者为中国神学研究院助理教授〔神学科〕。本文为作者于二月二十日在神学路思培灵会宣讲的讲章全文。分题由编者所加。）
