约翰福音的论述到了第七章，耶稣与法利赛人的矛盾已经浮面。为求铲除耶稣，法利赛人不择手段地以淫妇出题，要拿耶稣的把抦。而七章53节至八章11节正反映当代犹太人的问题。
传统上有两种解释耶稣在故事中面对的矛盾：一是当时犹太人的政治核心并没有行死刑的权力；而摩西的律法则明文规定奸淫者必死，所以耶稣要面对罗马政权还是民族宗教法的两难。另一个解释是针对耶稣开明和批判建制的形象。假若他宣赦和阻止行刑将受到废除律法的指摘；如果他赞成行刑则会被指与其宣称的爱与和平违背，是个伪君子。面对犹太人精密具敌意的两难，耶稣出人意表地反问：「你们中间没有罪（ἀναμάρτητος）的人」，重点在「无可指摘」。一方面，如指控耶稣的认为行摩西的律法「无可指摘」，那么行律法就没有困难。另一方面，耶稣的反问是源自申命记十七和十九章：指控者需要提供证人，什至可以首先行刑（申十七7）。然而，犹太人在此不单没有提供证人，没有供出奸夫，连按律法要求先下手也做不到(不论是怕罗马人还是律法对假见证的刑罚，参申十九19），指控便立即破局，并不是「无可指摘」了。
这故事把约翰福音七章中犹太人对耶稣的身份産生分歧，联系到八章耶稣来自上帝的见证和指控犹太人不认识上帝。耶稣指摘犹太人迷失了其受召的目的，因而得出了错误的判断。面对真理的挑战只好将之灭声以掩其过，对淫妇的指控成为自己失职的判词。相比耶稣，他明白自己的身份和使命，作出合适的判断：赦免和指导妇人远离罪，这正是十架称义的真绪。
今日香港教会是否一样迷失而又分裂呢？近年教会内屡次因社会议题而引起纷争，又带着什么判断？抗争目的为何？维护今日的秩序为何？如果只看到片面的抗争暴力破坏社会秩序，或只片面看到制度的不公和欺压，是否只剩下偏执的判断和盲目维护的立场？不要以为把「搞事者」或「老海鲜」赶走问题就会解决，社会就会安宁。这只是政治诉求，而非上帝对人的呼召和要求。笔者自忖，既然上帝把天国的使命散播在不同立场——包括建制和反抗者中——那么他㨂选香港人的目的为何？
笔者相信，不应把社会上的「世代之争」或「官民之争」复制套入教会，把教会当成一般社会组织。香港的不同派别基督徒们需要凑合一幅实践天国福的图画，以改革者拥有的动力配搭拥有资源的建制，把个人的呼召并成互相配搭的事奉模式。基督徒应该比社会上任何一个组织都有条件做到这种政治外的合一。合一固然不是统一战线，同样也不因为政治或其他理由把教会分裂。诚然笔者也没有一个全然的模式或方案，但连合一的方向信徒们也不能认同和继续探索的话，那香港教会便和失去目的犹太人没有分别，只有等待被真理审判的命运。
