論

本文假设读者已阅读岑绍麟博士的文章。笔者尝试从岑博士的文章──〈不义的人不能承受神的国〉（编按：出自《山道期刊》，总第廿八期，香港浸信会神学院，二○一一年十二月）来浅谈「一次得救，永远得救」的问题。

引论

保罗在哥林多前书六9-10提出「不义的人不能承受神的国」一话。这句话自宗教改革后引起了不少的讨论，彷佛对「因信称义」的教义有所抵触，把人自身的行为成为得救与否的最终答案。究竟信心、行为、恩典三方面的关联是怎样？信徒是否「一次得救，永远得救」？若否，那信徒是靠行为称义吗？本文尝试透过引用岑绍麟教授的〈不义的人不能承受神的国〉一文来论证保罗说这话的意思、对象、与「因信称义」的教导的冲突和如何协调相关看似矛盾的教导。

保罗说这话的意思

在林前六章1-8节，保罗讉责教会中那些到不信主之官长面前控告弟兄的信徒，因而在9至11节保罗就说了「不义的人不能承受神的国」。按岑绍麟所指，按语文结构来说，两者的关系不明显。不过9至11节似乎与12至20节有一定的连系性，9至11节提到生活放荡淫乱的人不能承受神的国，而「淫乱」正是保罗在第五章和第六章12至20节所处理的主要问题。因此六章9至11节显然是针对哥林多教会所发生的事件而说的，用以呼吁教会中犯错的人悔改。而六章9a节以「岂不知」这反问句式来表达，可见这对哥林多教会的信徒不是新的教导。

「不义的人」一词在保罗的书信中只出现3次（罗三5、林前六1及林前六9）。按岑绍麟所推论，「不义的人」大概与五章13节「那恶人」近义，「不义的人不能承受神的国」不单针对第六章处理的事，也是指着第五章有关乱伦的事件说的。

另外，「承受神的国」不是保罗常用的语句，林前十五50有类似的表达，提到：「血肉之体不能承受神的国」。类似的语句也出现于加拉太书五章21节和以弗所书五章5节。到底「承受神的国」是什么意思？按岑绍麟所推论，「承受神的国」的观念也见于马太福音廿五章34节，跟耶稣说的「承受永生」一语同义。保罗很可能受到耶稣传统的影响，引用了当中的教导，六章9a节「你们岂不知」说明这道理是哥林多信徒清楚明白的。因此，保罗看「不能承受神的国」就是「不能承受永生」的意思。

对象是谁

按岑绍麟所推论，保罗说这段话一方面是提醒信徒什么不应作，另一方面也表达若信徒不悔改后将要面对的是什么结果。从第9节「不要自欺」一句，正是要否定哥林多信徒以为犯罪也能承受神的国的错误看法。「不义的人」一词是指向一种人，这种人的特性是「不义的」，凡是属六章9c至10节所列举的或具有「不义」之特性的，都「不能承受神的国」。因此，「不义的人」一词是可以应用于教会中犯罪的信徒身上。

与「因信称义」的冲突

从表面看，林前六章9至10节的教导有别于在其他书信中就「因信称义」的教导。岑绍麟认为只要对「因信称义」中的「信」有正确认识，就不会认为两者间有矛盾。他认为「信心」不单指人面对耶稣十字架事件的主观感受或态度，而是按罗马书一章5节的「信服真道」去理解。「信服真道」一词由「信心」和「顺服」两个名词组合而成，按《新汉语译本》把这名词修订为「信而顺服」。保罗把「信心」和「顺服」放在一起，正反映他的神学中，这两个概念是有着非常密切的关系。保罗不单重视接受福音者的内在反应及态度，也看重接受者相信后在行为上的转变。这不是说「先相信后顺服」，因为相信福音本身也是一种顺服的表现。「信心」和「顺服」是二而一，一而二的。加拉太书五章6b「使人生发仁爱的信心」一词，为保罗在加拉太书五章5节所说的信心作了进一步的解说，按原文直译为「通过爱表现出来的信心」，明显表达「信心」不是抽象的东西，是实在的、具体的，能通过爱的行动展现于人眼前，这里所说的爱可以是指向神的爱或人与人之间的爱。因此，信心是要通过具体的行动─爱的行动体现出来。

另外，林前三章17节「毁坏神的殿，神必要毁坏那人」当中的「毁坏」一词在加拉太书六章8节出现时有「朽坏」和「腐朽」之意，是跟「永生」相对比的。换句话说，保罗用这词来形容人终未的结局。因此我们有理由相信，「毁坏神的殿」的人最终得不到「救恩」，保罗认为信主的人所做的，特别对教会，并不是无关重要的。按岑绍麟推论，保罗一方面教导人要凭信心，并倚赖神的恩典称义，另方面也强调信主后生活表现的重要性，最终的命运也跟后者有不可分割的关系。

协调相关教导

保罗在加拉太书六章1节郑重地警戒信徒切勿顺着情欲过活，因为最终「收败坏」（加六8），就是失去「永生」。基督的救恩絶不是廉价的，作为得尝救恩滋味的人，必须珍惜基督所成就的一切，信徒的行为与信心是二而一，一而二，不能分割，尽管在此世与来世者之间的矛盾中，也不应以软弱为借口，免得最终使新生命夭折。而按岑绍麟推论六章1节所说的事，应该是「偶发的」，不是常见的情况。保罗一方面警戒信徒要当心，同时也深深体察人性的软弱，特别吩咐信徒要彼此相助，尽力挽回一时失脚跌倒的人，他并非要向软弱的人性作出妥协，而是明白到信徒小小的松懈不单会为个人招致极可怕的结局，也会祸及整个信仰群体。

总结

「一次得救，永远得救」？是教内一直在探讨的命题，而按岑教授的文章，我认为答案是「否定」的。按上文所言，保罗提供「机会」给「偶然」犯错的人，那我们要问：若信徒犯错后有多少次机会重新开始？如信徒有无限的机会，因着人性的软弱和罪性，那「偶然」就变得「经常」，或会出现滥用和廉价恩典所引伸的问题。如「偶然」只是限于一定的次数，那谁有权去定立「多少次」？超过次数后的审判权谁属？谁能定人的罪？

然而「一次得救，永远得救」背后是表达一份腐化。我们习惯地问有什么「不可做」，而不是问有什么「要去做」。我们只想找出圣经对信徒最低的要求，得以「合格」，保持自己在属神的羣体中，保守「有永生」的确据，说穿了，其实只是与神一个交易。如果福音只是为要保障「有永生」，那福音对人的生命起不了任何作用，更遑论是「福音是神的大能」。我认为「一次得救，永远得救」本身是一个伪名题，是否得救不是福音的重点，那是对信而顺服的人的一份恩典，福音的重点是「合一」，耶稣成为人与神之间的中保，复和神、人和他者的关系，让人重新经验以马内利的神如何与人合一、同在、临在和住在，这才是福音的关键。如我们懂得问神什么「要去做」，我们便会把信和行都顺服在神的手中，「信、行」合为一体。从这个出发点，就能明白和理解「一次得救，永远得救」这个神学如何坏鬼化，以及保罗对「偶然」犯错的人的处理，是没有矛盾或放纵，而是一份谅解和鼓励。因此，「一次得救，永远得救」是否仍值得去寻找答案，留待读者自行评论。