論

本文假設讀者已閱讀岑紹麟博士的文章。筆者嘗試從岑博士的文章──〈不義的人不能承受神的國〉（編按：出自《山道期刊》，總第廿八期，香港浸信會神學院，二○一一年十二月）來淺談「一次得救，永遠得救」的問題。

引論

保羅在哥林多前書六9-10提出「不義的人不能承受神的國」一話。這句話自宗教改革後引起了不少的討論，彷彿對「因信稱義」的教義有所抵觸，把人自身的行為成為得救與否的最終答案。究竟信心、行為、恩典三方面的關聯是怎樣？信徒是否「一次得救，永遠得救」？若否，那信徒是靠行為稱義嗎？本文嘗試透過引用岑紹麟教授的〈不義的人不能承受神的國〉一文來論證保羅說這話的意思、對象、與「因信稱義」的教導的衝突和如何協調相關看似矛盾的教導。

保羅說這話的意思

在林前六章1-8節，保羅讉責教會中那些到不信主之官長面前控告弟兄的信徒，因而在9至11節保羅就說了「不義的人不能承受神的國」。按岑紹麟所指，按語文結構來說，兩者的關係不明顯。不過9至11節似乎與12至20節有一定的連繫性，9至11節提到生活放蕩淫亂的人不能承受神的國，而「淫亂」正是保羅在第五章和第六章12至20節所處理的主要問題。因此六章9至11節顯然是針對哥林多教會所發生的事件而說的，用以呼籲教會中犯錯的人悔改。而六章9a節以「豈不知」這反問句式來表達，可見這對哥林多教會的信徒不是新的教導。

「不義的人」一詞在保羅的書信中只出現3次（羅三5、林前六1及林前六9）。按岑紹麟所推論，「不義的人」大概與五章13節「那惡人」近義，「不義的人不能承受神的國」不單針對第六章處理的事，也是指著第五章有關亂倫的事件說的。

另外，「承受神的國」不是保羅常用的語句，林前十五50有類似的表達，提到：「血肉之體不能承受神的國」。類似的語句也出現於加拉太書五章21節和以弗所書五章5節。到底「承受神的國」是甚麼意思？按岑紹麟所推論，「承受神的國」的觀念也見於馬太福音廿五章34節，跟耶穌說的「承受永生」一語同義。保羅很可能受到耶穌傳統的影響，引用了當中的教導，六章9a節「你們豈不知」說明這道理是哥林多信徒清楚明白的。因此，保羅看「不能承受神的國」就是「不能承受永生」的意思。

對象是誰

按岑紹麟所推論，保羅說這段話一方面是提醒信徒甚麼不應作，另一方面也表達若信徒不悔改後將要面對的是甚麼結果。從第9節「不要自欺」一句，正是要否定哥林多信徒以為犯罪也能承受神的國的錯誤看法。「不義的人」一詞是指向一種人，這種人的特性是「不義的」，凡是屬六章9c至10節所列舉的或具有「不義」之特性的，都「不能承受神的國」。因此，「不義的人」一詞是可以應用於教會中犯罪的信徒身上。

與「因信稱義」的衝突

從表面看，林前六章9至10節的教導有別於在其他書信中就「因信稱義」的教導。岑紹麟認為只要對「因信稱義」中的「信」有正確認識，就不會認為兩者間有矛盾。他認為「信心」不單指人面對耶穌十字架事件的主觀感受或態度，而是按羅馬書一章5節的「信服真道」去理解。「信服真道」一詞由「信心」和「順服」兩個名詞組合而成，按《新漢語譯本》把這名詞修訂為「信而順服」。保羅把「信心」和「順服」放在一起，正反映他的神學中，這兩個概念是有著非常密切的關係。保羅不單重視接受福音者的內在反應及態度，也看重接受者相信後在行為上的轉變。這不是說「先相信後順服」，因為相信福音本身也是一種順服的表現。「信心」和「順服」是二而一，一而二的。加拉太書五章6b「使人生發仁愛的信心」一詞，為保羅在加拉太書五章5節所說的信心作了進一步的解說，按原文直譯為「通過愛表現出來的信心」，明顯表達「信心」不是抽象的東西，是實在的、具體的，能通過愛的行動展現於人眼前，這裡所說的愛可以是指向神的愛或人與人之間的愛。因此，信心是要通過具體的行動─愛的行動體現出來。

另外，林前三章17節「毀壞神的殿，神必要毀壞那人」當中的「毀壞」一詞在加拉太書六章8節出現時有「朽壞」和「腐朽」之意，是跟「永生」相對比的。換句話說，保羅用這詞來形容人終未的結局。因此我們有理由相信，「毀壞神的殿」的人最終得不到「救恩」，保羅認為信主的人所做的，特別對教會，並不是無關重要的。按岑紹麟推論，保羅一方面教導人要憑信心，並倚賴神的恩典稱義，另方面也強調信主後生活表現的重要性，最終的命運也跟後者有不可分割的關係。

協調相關教導

保羅在加拉太書六章1節鄭重地警戒信徒切勿順著情慾過活，因為最終「收敗壞」（加六8），就是失去「永生」。基督的救恩絶不是廉價的，作為得嘗救恩滋味的人，必須珍惜基督所成就的一切，信徒的行為與信心是二而一，一而二，不能分割，儘管在此世與來世者之間的矛盾中，也不應以軟弱為藉口，免得最終使新生命夭折。而按岑紹麟推論六章1節所說的事，應該是「偶發的」，不是常見的情況。保羅一方面警戒信徒要當心，同時也深深體察人性的軟弱，特別吩咐信徒要彼此相助，盡力挽回一時失腳跌倒的人，他並非要向軟弱的人性作出妥協，而是明白到信徒小小的鬆懈不單會為個人招致極可怕的結局，也會禍及整個信仰群體。

總結

「一次得救，永遠得救」？是教內一直在探討的命題，而按岑教授的文章，我認為答案是「否定」的。按上文所言，保羅提供「機會」給「偶然」犯錯的人，那我們要問：若信徒犯錯後有多少次機會重新開始？如信徒有無限的機會，因著人性的軟弱和罪性，那「偶然」就變得「經常」，或會出現濫用和廉價恩典所引伸的問題。如「偶然」只是限於一定的次數，那誰有權去定立「多少次」？超過次數後的審判權誰屬？誰能定人的罪？

然而「一次得救，永遠得救」背後是表達一份腐化。我們習慣地問有甚麼「不可做」，而不是問有甚麼「要去做」。我們只想找出聖經對信徒最低的要求，得以「合格」，保持自己在屬神的羣體中，保守「有永生」的確據，說穿了，其實只是與神一個交易。如果福音只是為要保障「有永生」，那福音對人的生命起不了任何作用，更遑論是「福音是神的大能」。我認為「一次得救，永遠得救」本身是一個偽名題，是否得救不是福音的重點，那是對信而順服的人的一份恩典，福音的重點是「合一」，耶穌成為人與神之間的中保，復和神、人和他者的關係，讓人重新經驗以馬內利的神如何與人合一、同在、臨在和住在，這才是福音的關鍵。如我們懂得問神甚麼「要去做」，我們便會把信和行都順服在神的手中，「信、行」合為一體。從這個出發點，就能明白和理解「一次得救，永遠得救」這個神學如何壞鬼化，以及保羅對「偶然」犯錯的人的處理，是沒有矛盾或放縱，而是一份諒解和鼓勵。因此，「一次得救，永遠得救」是否仍值得去尋找答案，留待讀者自行評論。