在大專生的夏令營會上，有年輕人問，從基督信仰角度來說，怎樣看本土主義？怎樣看勇武抗爭？怎樣看獨立自決？提問者似乎假設，基督信仰可以為這些當前的政治熱點議題供應即時答案。也許我們需要學習辨識真理，從根本處思考如何看待政權。羅馬書十三章1-7節是無可迴避的起點。
「在上有權柄的，人人要順服，因為沒有權柄不是來自上帝的。掌權的都是上帝所立的。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝所立的；抗拒的人必自招審判。」（羅十三1-2，《和合本修訂版》，下同）這兩節經文的字面意思相當清楚，所有掌權者的權柄都來自上帝，所有人都要順服在上掌權的，沒有例外，沒有豁免。
不要以為只有親建制的牧師才拿這段經文來為當權者說項。十六世紀的宗教改革家約翰加爾文，就是從字面意思來詮釋這段聖經的（見加爾文的《羅馬書注釋》），就算在上掌權的是邪惡的暴君，違背了上帝設立政權乃為賞善罰惡的原意，徹底濫用權力，殘民以自肥，加爾文認為民眾仍要順服，並要反省為何上帝容許這樣的懲罰降臨。只有當掌權者的要求直接牴觸上帝對信徒的要求，信徒才可以為順服上帝而拒絕順服掌權者。
加爾文的詮釋，受到許多後世聖經學者挑戰，反駁的主要論據是經文本身包含歧義，因為第3至4節說：「作官的原不是要使行善的懼怕，而是要使作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？只要行善，你就可得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，就該懼怕，因為他不是徒然配劍；他是上帝的用人，為上帝的憤怒，報應作惡的。」既然掌權者的權力不該叫行善者懼怕，只該用來懲罰作惡者，假若掌權者顛倒是非，賞惡罰善，信徒便沒有必要順服，甚至可以集體起來推翻暴君。
經歷了兩次世界大戰和目睹無數民眾革命的當代神學家，普遍認同這個有條件地順服政權的解釋，例如英國的斯托得牧師在其《羅馬書註釋》中，便很形象化地說，羅馬書十三章要求順服的是賞善罰惡的政權，但若政權淪為邪惡者壓迫人民的工具，那就變成啟示錄十三章的惡獸。在華人神學圈子中，以研究羅馬書著名的有馮蔭坤博士和盧龍光牧師，二人對「保羅新觀」看法截然不同，但對羅十三1-7節的詮釋卻非常相似，認為經文並不支持無條件地順服掌權者。（見馮蔭坤：《羅馬書註釋》，盧龍光：《論盡羅馬》、盧龍光：〈從羅馬書十三章1-7節看順服掌權者〉，收錄於《佔前傘後》〔即將由崇基學院神學院出版〕。）
除了文本字義和文本歧義，歷史處境對於理解經文也是非常重要的。在這方面，年青的華人神學家鮑維均和曾思瀚的註釋很值得參考。曾思瀚指出，保羅寫羅馬書前若干年，在羅馬的猶太人曾經被皇帝驅逐離開羅馬，及後才獲准返回羅馬居住，保羅因此異常小心，避免為羅馬信徒招惹麻煩，以免因此影響他取道羅馬往西班牙宣教的計劃。從這個處境看，保羅勸勉羅馬信徒順服掌權者，是在羅馬政權尚未展開對基督徒的迫害時說的，是在與政權保持友善關係有助宣教的和平處境中說的。（參曾思瀚：《壞鬼釋經》、《羅馬書解讀》。）
鮑維均指出，當時的歷史背景是羅馬皇帝習慣自視為神，羅馬政府的官方宣傳經常突顯帝皇地位有如神祗，要求帝國子民膜拜服從。保羅雖然呼籲信徒順服掌權者，但同時清楚指出權柄的唯一來源是上帝，君王或裁判官只是上帝的僕人，這個說法在羅馬建制中人聽來，是頗具顛覆性的。其次，當時羅馬帝國內盛行的是，在上的權貴向受其管轄的人民施恩，派發各種福利救濟，換取在下子民對權貴人士的稱讚，保羅卻反過來說，在下的百姓只要行善，就可得到在上掌權者稱讚，這是把整個恩蔭制度顛覆了。（參David W. Pao, 'Ethical Relevance of New Testament Commentaries: On the Reading of Rom 13:1-7', in Stanley E. Porter and Eckhard J. Schnabel, ed., On the Writing of New Testament Commentaries, 193-214.)
除了歷史處境，文本處境也需要留意，因為沒有一段聖經經文是孤立地存在的，它們都有上文下理，有所屬的經卷及主題，有相關的性質近似的經文，這些都是釋經的重要工具。以羅馬書十三章1-7節為例，它前面是羅馬書十二章9-21節論愛弟兄與愛仇敵，後面是羅馬書十三章8-10節論愛成全了律法。換言之，論順服政權章節就像三文治的夾心層一樣，牢牢地夾在兩段論愛心的經文中，若說保羅話中帶刺語具顛覆，那也是愛心的顛覆，以愛來彰顯政權的不義，比盲目的順服或輕率的反抗，意義更深一層。
羅馬書這卷書信，主題相當明確，就是要通過闡明信心與救恩的關係，消弭在羅馬的猶太信徒與外邦信徒之間的紛爭，讓雙方聯合力量支持保羅的宣教工作。保羅知道兩派信徒對於向政權納稅及服從各項法例，可能有不同的看法，因此鼓勵他們認清權力制度源於上帝，乃為保持人類社會有基本的善惡秩序，如何對待政權主要不是從懼怕刑罰出發，而是從良心出發（羅十三5），設法展現基督的愛。既然是以良心為準繩，那就意味有基督徒會為了良心的緣故，甘冒受政權處分的風險，拒絕服從違背良心的要求。後來的事態發展證明，這樣的情況可以非常普遍。
聖經其他有關政權的經文，對理解羅馬書十三1-7節也很有幫助，例如耶穌論納稅予凱撒、耶穌潔淨聖殿、耶穌批評希律、耶穌面對不公的審訊，還有提摩太前書二章論為萬人代求，彼得前書二章論順服與行善，以及啟示錄十三章論政權覆亡。扼要而言，聖經對於順服上帝與順服政權有衝突時，立場相當清楚，順從上帝勝於順從人（徒五29）。除此以外，信徒須按實際情況辨識政權的要求的本質，從而決定採取何種對策。聖經不鼓吹武力革命以暴易暴，但也不主張盲目服從助紂為虐，是順服還是抵抗，是逆來順受還是據理力爭，信徒要在各自特定的處境中尋求上帝的旨意，以服從上帝旨意作為最高準則。
羅馬書的受眾雖有同一信仰，對於應否遵守猶太節期、割禮和飲食潔淨規條，卻有截然不同的辨識，教會因此陷入分裂危機。保羅沒有運用使徒權柄一錘定音，而是要求兩派信徒互相尊重彼此包容，因為這些差異並非關乎信仰核心內容，上帝容許其子民有不同的判斷。同樣道理，今天香港的黃絲帶信徒和藍絲帶信徒，對佔運、政改等政治課題有著截然不同的形勢判斷，對建制內自我完善與建制外施壓改變有不同的策略取向，就算走建制外路線的對於繼續以和平理性行動抗爭，或是改用勇武抗爭方式打擦邊球，也有不同的取捨。
辨識真理是為了找出上帝對自己的召命，而不是以此審判別的信徒或要求全教會達成一致。不管是建制內抑建制外，不論是和理非、大中華抑勇武本土，都必須忠於上帝聖言，效法基督以信、望和愛，回應時代的挑戰。
（時代辨識系列之三）
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.8.18）
