教會為合一而卻步於政治？

關祥文 / 2016年7月25日

首先，政治是甚麼？

　　「甚麼是政治？」在東西方各有不同的演繹。在中國的政治觀中，孫中山先生在民權主義中定義說：「政就是眾人的事；治就是管理，管理眾人的事情就是政治。」因此，「政治」就是涉及以國家大權來管理全國人民的活動。在西方的政治觀裡，政治一詞導源於希臘文的「城邦」（polis），而古希臘人的生活形式以城邦為主。因此polis在西方語言中被譯為城邦，而城邦公民參與的統治和管理的活動就是政治。（梁文韜：〈何謂政治學〉）

　　教會對政治這議題卻步是有現實因素引致的，就是對社會事情、政事會有不同看法，有派系之分，教會恐怕會友意見不同，難而和平共處，甚至分裂。

　　但細想，這是行政問題，並不是原則性、大是大非問題，也不是教義問題；基督教義並不必然拒絕「政治」。行政、管理問題，需要具體行政考慮和解決，或對會眾加以教導。

　　例如每遇爭議，教會內開研討會釐清問題後投票決定取向，當然這是要在會眾普遍關切社會的基礎之上，了解時事之後；不然一知半解或被自我審查了的主流傳媒誤導就會結果堪虞。初代教會一直有派系之爭或意見不同的問題，大的如保羅與他的引薦者巴拿巴關於帶不帶馬可上宣教路之意見分歧，引致分手，各自宣教。中的如保羅直斥彼得離席避開外邦人是假冒為善。小的如信徒屬阿波羅或磯法之爭。這都要教導處理。當代教會一直說要追求「合一」，教會歷史說明教會從無合一，更正教（即基督教）更是從舊體系中走出來，而不與舊體系合一。更甚的是，耶穌身邊的門徒就已經開始不合一。而為表面的合一而放棄追求實踐上帝全面之義和法度，更是令人百思不得其解的。

　　上帝要信徒做世上的光和鹽，牧長及信徒需否更廣闊天空地造福大眾？需否參與大眾事務的制訂和維持呢？上帝極重視公義，教會需否為維護社會的公義而著力及發聲呢？在關心社會大眾的福祉、貫徹深層上帝之義和美善之時，世人就因牧長和信徒如雲彩般的見證人，追尋基督信仰，大批地加入教會，壯大健康正義力量，得救的人也大大增加。

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舊回應2則

橄欖 / 2016-07-27 13:37:20

教會堂會的主要使命或功能是甚麼

那麼，教會或教會堂會的主要使命或功能是甚麼呢？教會或教會堂會的主要使命或功能見於主在太廿八18-20的吩咐，及第20節是尤需留意的。對於第20節，筆者且有以下的想及：

(1) 若以「修身、齊家、治國、平天下」來說，「修身」（「修生命」）應是每個信徒都須一生作好的事，「齊家」卻未必是每個信徒都能作到的事，因為有些情況是需視乎其在家裡的崗位或地位是否能如此作的，至於「治理機構、治理公司、治理社會、治理國家、治理天下」亦明顯不是每個信徒都能作的，需視乎其能力、見識及其在相關範疇內的地位或崗位是否能如此作。

(2) 教會或教牧能按正意釋經地以主的教導改變得到一個又一個的生命，使他／她們一個又一個得「修身」（「修生命」），他／她們也就自會在其崗位或地位和能力內，能按主的教導「調理或影響得到其家庭、調理或影響得到其自僱或經營、調理或影響得到其公司或部門、調理或影響得到其學校或部門、調理或影響得到其機構或部門、調理或影響得到政府或部門、調理或影響得到議會、調理或影響得到政黨、調理或影響得到根據較全面資料才作的時事評論、調理或影響得到社會、調理或影響得到文化、調理或影響到國家、調理或影響到天下……等等」────── 如此，則教會或教牧和信徒已是在燃點著主的光、撒著主的鹽，也參[a] 王明道：〈真偽福音辨〉；[b] 梁壽華：〈超然信仰的社會實效性——王明道社會觀念的再詮釋〉，該兩文均可在網上看到。

(3) 關於第(2)點說的需按正意釋經，筆者相信，這會包括有需放棄傳講類似「一次真信，可永得地位稱義、可永遠得救」般之某種神學論述框架下的不妥釋經或廉宜福音 ────── 這種釋經實質不是傳「因信稱義」，而是傳「因曾信過，永得稱義」，而其所說的「信」，可說是叫人只需單單信得過主給「信徒」的應許，而沒需且信主給「信徒」的警告，例如太四17；七13-14、21-23、24-27；十三20-22；約八51；十二44-50；十四21；十五1-6，以及眾教牧均有需身教與言教一致地，按太廿八20說的「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」而行，如此，教會於信仰上才會「既不離天，也不離地」、「既不離地，也不離天」，及其可對社會和世界帶來的影響自會深遠，以及主說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」。

橄欖 / 2016-07-27 12:45:28

教會堂會的主要功能其實不是論政

就文中說及「教會對政治這議題卻步是有現實因素引致的，就是對社會事情、政事會有不同看法，有派系之分，教會恐怕會友意見不同，難而和平共處，甚至分裂。但細想，這是行政問題，並不是原則性、大是大非問題，也不是教義問題；基督教義並不必然拒絕「政治」。行政、管理問題，需要具體行政考慮和解決，或對會眾加以教導。例如每遇爭議，教會內開研討會釐清問題後投票決定取向，當然這是要在會眾普遍關切社會的基礎之上，了解時事之後；不然一知半解或被自我審查了的主流傳媒誤導就會結果堪虞。」筆者有一些細想：

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(1) 教會堂會的主要功能其實不是論政。

(2) 教會堂會與政黨或論政團體或大學社會科學院等等有別，教會堂會可作的、須作的、須優先作的、有時間作的、有能力作的，與政黨或論政團體或大學社會科學院等等明顯有所不同，反之亦然。

(3) 信徒若想詳細研究、思考和討論各項或某項政治議題或眾人之事議題（例如：【a】支持通過抑或反對通過2014年的政改方案；【b】支持抑或反對「港獨」；【c】支持抑或反對「不論貧富」方式的全民退休每月支款；【d】支持抑或反對香港高鐵實施「一地兩檢」；【e】支持抑或反對為起碼某些行業的前線員工訂立「工時限制」的立法；【f】支持抑或反對取消強積金對沖機制；【g】支持抑或反對「新界東北發展計劃」；【h】支持抑或反對通過《醫生註冊(修訂)條例草案》；【i】支持抑或反對興建第三條機場跑道……等等），更適合的地方其實是透過報章、電台、電視、網媒，而不是透過教會堂會。

(4) 每個市民或論者（無論是否基督徒）對不同政治議題或眾人之事議題所持有的資料及分析的準確性和全面性不完全相同，及並非只要是基督徒又或只要是在教會堂會作牧養的又或作堂主任的，其對不同政治議題或眾人之事議題所持有的資料及分析就是完全準確以及全面的。

(5) 基督徒絕對可以在教會堂會內與其他基督徒討論政治議題或眾人之事議題，但並不適合要求整間 (以及每間) 教會堂會都必須討論這些議題，甚至像是必須要就每一議題都給一個不少於百分之五十的「共識」般似的。

(6) 每人的能力、限制、工作負重的難度與份量、家庭照顧的難度與份量…等等都不同。沒時間或能力對各項或某項政治議題或眾人之事議題作詳細研究、思考和討論的基督徒或教牧大有人在，我們不該強人所難，及有需明白與接受不同基督徒或教牧是有不同的能力或恩賜！

(7) 正如使徒們並不是因為「為合一而不論政」，同樣地，很多在教會堂會做傳道、教導、勸導、輔導、關顧、牧養的牧者亦不是因為「為合一而不論政」，而是因為教會堂會的主要功能其實不是論政，而教會是並不會反對有論政負擔和能力之基督徒在社會論政的。

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