「教會如何失掉年輕人？」近幾年，這題目已是基督教界內的老生常談，走到哪裡，哪裡都有討論，可是老生常談了好些年，卻沒有甚麼具體對策。筆者最近讀到自己所屬宗派四月份的刊物，恐怕又見到一位牧師失掉了一位年輕人……不，是一間堂會，失掉了一整代年輕人——
刊物登出了一位九十後的文章，題為「教會的負面形象」，為免轉譯錯誤，謹摘錄原文首尾兩段如下︰
「現今主流基督教給予外人甚麼的觀感，大家實在需要反思。信仰，應是在地；信徒，應該走入人群。親身走到貧苦大眾中，傾聽大眾的需要如同耶穌一樣。我想道成肉身應是這般實踐。」
「耶穌如何面對『罪人』？耶穌招待稅吏亦不定犯姦淫婦人的罪。即使在各弟兄姊妹眼中性小眾是不應該，但我們是不是更應接納他們，讓這些備受社會迫害的一群感受到我們的關心，而不是再進一步的撇棄和傷害？『有心唔怕遲』，我們實應痛定思痛，教會出現負面形象，歸根究柢是甚麼原因？不然，年輕一代撇棄教會實在是可以預期。」
新一代的成長背景︰民主、自由、法治、平等
現今八、九十後的一代年輕人，無論信徒與否，皆有良好的公民意識，普遍嚮往自由、民主、法治與平等這些普世價值。這大概與整體社會風氣有關。早在一九六六年，天星小輪加價，引發油尖旺大規摸騷亂，掀開一連串社會運動的序幕。之後，陸續出現「六七暴動」、「保釣運動」、「中文運動」和「反貪污捉葛柏運動」等抗爭事件。殖民政府意識到，二戰以後，人民衣食豐足，就會追求更高尚的尊嚴與道德。由是，在土共左派與大中華民主派夾擊之下，英政府慢慢放權，香港人獲得的政治權利與公民自由日益增多，久而久之，所謂的香港核心價值，民主、自由、法治與平等，便漸趨成形。然而，只有失去，才會學懂珍惜。七、八、九十年代，香港經濟由起飛到如日中天，受惠於英國政府建立的完善法制，統治者賜予厚恩，香港人身在福中，亦未覺其重要。直至九七歸政，香港先遇上金融風暴，再被「沙士」重創，經濟放緩，有人燒炭身亡，有人抱樓自危；同時，中共政府收緊香港人的自由，差點兒就立下「國家安全法」（廿三條）：於是，無法追求經濟增長，社會主流聲音變得「泛政治化」，無論報紙寫稿佬抑或電台主持人，三天五日就以「自由平等」這些核心價值批評政府。自此，吹響了自由的風聲。
另外，一九八九年起，國際社會劇變，蘇聯解體，柏林圍牆倒下，東歐共產政權垮台，南非拋棄種族隔離政策，昂山素姬贏得緬甸大選……而由英美等民主國家把持的國際和區域組織也站穩了陣腳，如聯合國和世界貿易組織，迫使第三世界國家，因著經濟利益而鬆開獨裁的韁繩——時代的巨輪，滾上了民主社會的大道，歷史，永遠不會開倒車。更重要的，是廿一世紀以後，互聯網急速發展，普羅大眾毋須通過傳統的媒體接收資訊，結果走在科技最前線的年輕一群，便因此接觸到上述的「普世價值」。再者，教育制度改革，令學生懂得甚麼是理性與邏輯，面對社會議題，年輕人拿出尺子一度，孰是孰非，也粗略可知。
教會的回應︰身體力行，走入社群
在社會的洪流與巨變之下，香港的教會，又處身在怎樣的位置呢？年輕人面對社會議題，懂得用理性的尺子判斷是非，難道回到教會，對著滿腹經綸的傳道人，會乖乖坐下來，唯唯是諾，囫圇吞棗般接受「教導」嗎？在這個事事講求「充權」的社會，普通如網民都可拿著《版權條例》，跟堂堂大律師與立法會議員侃侃而談，斟酌一詞半句，那麼，「神學」也不再是傳道牧者的專利。如果解釋聖經時，沒有一個「經得起理性與邏輯批判」的說法，如何教年輕人口服心服？社會講求多元共融，年輕人看到耶穌深愛罪人，教會長執單單拿著幾段經文，說同性戀是罪，就可以責難他們嗎？有人對犯罪的同志深痛惡絕，與此同時，又對不義的政權包容體諒，看在年輕人眼中，又會有甚麼想法？
再退一步說，教會領導是否明白年輕一代需要甚麼？現在是廿一世紀，早不是八、九十年代。從前娛樂匱乏，年輕人不易交朋結友，很多人回到教會，是為了週末週日有地方歇歇腳，打波吹水，識男仔識女仔，團契活動也不需精彩，玩點小組遊戲，播一兩套電影，已可討人歡心——事實而言，明裡暗裡，很多教會亦以此作招徠。可是到了今天，要娛樂要朋友，後生一代有很多選擇，排先序後，教會一定榜上無名。撇下五光十色的世界，走入單調平凡的教會，要找尋的，是動人的生命意義與信仰價值。
聖經中的耶穌，是愛人如己和疾惡如仇的人，自然而然，年輕信徒亦期望詡為「基督新婦」的教會，會有拿撒勒人的影子——說得實在一點，愛與公義，是上帝的屬性（personality），是耶穌的屬性，也應是教會的屬性。香港近年政治紛爭不絕，教會更應站出來——不是指摘誰是誰非，「你有罪佢犯錯」的大說一通，而是要身體力行，帶領社會走向真正的和諧——而不是，服膺於權貴，由他人牽著鼻子走，或是走另一個極端，抱持「政治中立」，在教會專主敬拜，等候上主親自審判。就算因著種種原因，政治壓迫也好，財政考慮也好，不走上街頭大聲疾呼，也應走入人群卑身服侍，與弱者同行——而不是，聖誕搞次報佳音，暑假搞個嘉年華，就以為服侍了社區——那是自我安慰，更是自欺欺人。對內，與信徒認真討論聖經，以專業的神學訓練為工具，排解信徒對聖經對信仰的種種疑惑。遇有質疑時，不要再「只」奠出拉丁或希伯來原文，而是應用聖經準則去判斷事理。牧者與時並進，自我進修，認識、了解以至研究新興的神學派別和政治論述，如侯活士（Stanley Hauerwas）的「第三路線」、傑布斯（Eddie Gibbs）的「新興教會運動」、甚或「城邦論」及「本土論」，檢討個人所學，引導教會發展。
入世與出世的界線
最後，說回篇首提及的九十後年輕信徒，寫下了〈教會的負面形象〉後，該刊物的總編輯，亦是那年輕人的堂會牧師，在文末如此回應︰（為免斷章取義，全文摘錄如下）
「佔中前一兩年，我在教會中問過一些年輕人，可否成立小組討論社會時事，然後將共識寫成文字，向政府表達意見，但沒有人響應。一次佔中，大家都走出來了。這時我反而要問︰『高鐵』、『三跑』、『版權修訂條例』真的一無是處嗎？反對是絕對的善，絕對的公義嗎？不加入反對行列就是絕對的惡？教會就『離地』，不屬基督的嗎？我覺得仍有討論空間。若警員違法使用暴力，應該盡快受審；若市民違法使用武力，也該同樣對待。這也是教會應發出的聲音。要表達意見，不必等基督教界。但將某些事情和態度絕對化，再作出道德判斷，也不是教會應該做的事。」
由小至大，筆者經常從父母口中，聽過「唔好做乜乜、唔好做物物」，但卻很少聽到「應該做呢樣」或「應該做嗰樣」，我想，這也不會是信徒對牧者教導的期望。如果將事情態度絕對化，是不應該做的事，那希望教會告訴新一代，甚麼是應該做的？如果反對高鐵與三跑不一定是絕對的公義，那聖殿擺賣也不一定是惡吧？耶穌口出惡言，辱罵法利賽人，更不一定是絕對的惡吧？凡事無絕對，那有否相對？在相對的惡與相對的善面前，支持也好反對也好，都應說說理由。
或許是篇幅所限，牧師不能回應太多。希望牧師回到堂會以後，會與年輕人討論，告訴他在紛亂的世代裡，基督徒的角色應當如何？對著不公不義的事情，建制派反對派各打五十大板之後，是否就算「入世」？看到邪惡滋長，基督徒應否挺身指摘？面對著千億大白象和牴觸創作自由的法例，基督徒應否反對？請教會以理服眾，以聖經真理說服年輕人，知行合一，身體力行實踐信仰。不然，年輕一代撇棄教會，實在是可以預期。
（作者為宣道會會友、八十後信徒。標題為編者所擬。）
