過去幾天在基督徒圈子裡聽得最多的，是「和平之子」這幾個字。面對暴力，基督徒不論立場如何，對事情下甚麼判斷，結論都是高舉和平，亦會為基督徒成為「和平之子」祈禱。誠然，基督有「和平之君」的稱號，祂沒使用暴力抵抗強權，更吩咐門徒要愛仇敵，所以堅持和平是基督徒最「神學正確」的表達。
暴力事件發生時我不在場，沒有受事情直接影響，所以事後呼籲「和平」對我來說其實不難。困難的，是當我看到政權挑動爭端，把市民和警方對立，不但沒有解決矛盾，卻製造更多撕裂，事後更肆意打壓，屈枉正直，作出政治清算，我的心就難以平伏。這樣，我怎能作「和平之子」？在今天的社會，「和平之子」有甚麼意義？基督徒又怎能實踐「愛仇敵」的教導？
我們必須回到耶穌的榜樣。這位和平之君沒有仇恨，並樂意饒恕，然而祂卻沒有隱藏憤怒。耶穌絕不憎恨祂的敵人，卻表達對罪和不義的憤怒。這樣看來，憤怒與和平並沒有衝突，憤怒和仇恨亦很不同：憤怒的對象可以是人、行為、或事情；但仇恨的對象卻必定是人。在憤怒的背後，存有罪人悔改和消滅不義的盼望；但在仇恨的背後，只有置仇敵於死地的渴望。就是這原因，耶穌不憎恨仇敵，而祂對罪人發怒，其實反映著對他們的愛，盼望他們悔改。耶穌「愛仇敵」，就在祂的憤怒中顯明。
這樣看來，當世界仍被罪影響，尤其在不義的社會中，義憤往往是謀求和平、推動和平的原動力。極權國家的經驗告訴我們，社會穩定是可以透過高壓管治來達到，然而在高壓下產生的和平只是假象，亦不是神設立的和平。真正的和平必須透過實踐公義——資源分配合宜，法治有效實施等等。在這樣的社會，人們就會安份守己，社會亦能夠長久和諧。然而在罪和不義肆虐的社會中，憤怒可以是人們正義之心的表達，亦是改變的動力，所以憤怒往往是達至真正和平的途徑。耶穌對罪人發怒，豈不是因為祂渴望他們能悔改？若耶穌對罪人沒感覺，就是對他們「死心」，罪就不能被戰勝，神人就不能和好。所以，沒有對罪的憤怒，人在罪面前就只會陷入絕望；沒有對不義的憤怒，社會亦沒法擺脫暴力，達至真正、長久的和平。
所以，面對今天的處境，我的祈禱是：「主啊，求你容許我憤怒。」不！我的祈禱應該是：「主啊，求你教導我去憤怒！恐怕我對罪沒有感覺，就失去抵抗不義的決心，也就不能作你和平之子！」
（作者為中國神學研究院助理教授）
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（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.02.17）
