從舊約到新約，從先知哈巴谷到使徒保羅，都讓我們知道，神學必然導致讚美（theology leads to doxology）。基督宗教因而被稱為音樂的宗教，實不為過。
教會存在首要的使命就是敬拜神，唱詩讚美神在崇拜中就成了不可或缺的一環。當西方宣教士在二百多年前踏足中國後，將聖經翻譯成中文作為首要任務，聖詩翻譯工作也緊隨其後。
因此，華人教會的詩歌傳統是承傳了大量十九世紀西方豐富的詩歌遺產，其實不單是華人教會，其他地方的教會也是同樣受到深遠的影響。
教會裡的聖詩集其中絕大部份的作品都源自西方，其中約有不到一成是本地創作。
這個現象到上世紀七十年代有所改變，西方首當其衝的是傳統唱詩的方式，受到流行樂形式的影響，青年人要問的是：「為何不可以在教會中使用搖滾樂？」有歌手更投訴：「為何讓魔鬼擁有所有好的音樂？」（Why should the devil have all the good music？）
在香港方面，除了這音樂形式的爭議外，再加上語言上的問題。在七十年代末，香港的本土主義開始萌芽，香港人開始對自己的身份有所認同，特別在語言上，這具體反映在流行樂壇中，由六、七十年代以歐西流行曲和國語時代曲主導的樂壇幾乎一面倒的轉向粵語。
青年人沉醉在粵語流行曲的世界後，回到教會，覺得那些聖詩不再好聽，也不好唱，因為「唔啱音」。於是，《齊唱新歌》提倡本土粵語詩歌創作乘時而起，深深影響了教會唱詩的傳統，一方面是音樂形式，另一方面是語言。
到了九十年代中，本土粵語詩歌創作有點停滯不前，加上新興的「敬拜讚美」模式慢慢引進，同時，又面對「九七回歸」的問題，國語（普通話）又開始大派用場。
這種情況導致在會眾間的分歧愈來愈大，傳統詩歌沒有人唱，粵語詩歌供不應求，國語、甚或是外語的詩歌，又始終不是母語，試想，在崇拜中大部份時間是用粵語，到唱詩時要轉用普通話，又怎會順暢和投入呢？
有聖樂家曾經問我：「為甚麽現在的青年人不唱傳統聖詩呢？是否因為『唔啱音』呢？」我未及回應，那專家就接著說：「可否把全本聖詩譯為粵語呢？」我給他這建議嚇了一跳，叫我又喜又驚，原因有二：一、這位一向保守的專家對粵語聖詩的肯定；二、但全本有五百卅六首聖詩，那麽多，怎譯？我當時勉強一笑，講完。
粵譯聖詩的收穫
三年前，我偶爾開始了粵譯聖詩的工作，而且是以每日譯一首的效率進行，轉瞬間，已譯過千首。過程中，我有重要的發現和收穫：
一、講粵語、唱粵語：
這和坊間爭取母語教學的理由相一致，唱詩，著重表達情感，用母語更直接和親切。
二、粵音與樂音匹配之美：
這是為何我們要粵譯詩歌的主因，也許有些老信徒用粵語唱慣了「唔啱音」的詩歌，但有更多新一代的信徒或新信徒是唱不慣和聽不明的。
以往，當粵音和樂音不協之時，可謂事倍功半，我們要靠把詩歌唱慣才可吸收詩歌中的信息。但倘若粵音和樂音相匹配之時，則可謂事半功倍。
三、全球豐富的聖詩資源：
若單靠有限的本土作者和作品，很快就會感到單調和乏味，但若通過粵譯，則可把全球信徒的屬靈經驗，內化吸收。這就是為甚麼唱聖詩可以達至與古今「聖徒相通」的境界。
四、學習欣賞本土文化（Global & Local）：
過去，我們大多的聖詩主要來自英、美等基督教國家，而忽略其他地區的作品，特別是亞洲地區，通過粵譯，我們可以對不同地區的信仰掙扎有更多的認識。
粵譯詩歌的工作，並不排除本土詩歌創作。但現在的本土創作，除粵語外，音樂形式可能大部份仍是西方音樂和聲系統。通過其他地區民族音樂特色，我們可更深發現和發掘自身的語言和文化特色。
五、發現原作的全貌：
由於現在互聯網發達，資訊流通，我們不用借書抄書，搬歌過紙，而是可以透過互聯網搜集到很多原始的文字和聲音資料。
過往，我們唱的詩歌，很多是經過刪剪的，但現在可透過互聯網找得詩歌的原貌。讓我們更了解作者原有的思路，這是我在粵譯過程中重大的發現。當然，你要使用詩歌中哪一節或幾節、正歌或副歌，就應交由用詩者去決定，我是反對隨意和無理的刪剪。
六、粵譯原則：
除「信、達、雅」一般翻譯的準則外，盡量不破壞本來的旋律與格律。
由於粵譯比普通的翻譯困難，有人可能去改變原來的旋律和格律去遷就，這樣的改動，就破壞了原來詩歌的特色，要小心處理。
七、粵譯的限制和可能：
過去三年的粵譯工作，讓我對粵譯詩歌的可能性信心大增，而且，有全球都有不少弟兄姊妹在做這個工作，他們的用心和我都是一樣，也跟今天的主題一樣：「用心用愛、溝通世代。」大家可以到面書專頁找「CantonHymn 詩歌粵語翻譯網絡」，在那裡，會讓你感到驚訝，每天都有弟兄姊妹發表新作，有時，同一首作品，有超過十個不同的版本，這正好顯示粵譯詩歌的可能性和它的限 制，讓我們可以彼此欣賞，彼此激勵，精益求精，將最好獻上。
（編按：標題及分題為編者所擬。本文為作者於七月十三日香港建道校友會專題探討「用心用愛、溝通世代」之「粵譯聖詩──溝通傳統與現代聖詩的橋樑」講稿。）
