Martin Hengel所寫的Crucifixion是了解新約時期的十字架在希羅文化中的象徵意思之好書，他引用了約瑟夫等不同的見證，重構了十架的文化象徵，以下是一些點滴：
一、如果主人不滿意奴隸的表現，可隨時釘他在十字架而不需要經過審訊，因此十字架象徵奴隸的刑具。
二、當時羅馬帝國差派提多將軍攻陷耶路撒冷，他下令把所有造反的猶太人釘十架，在耶路撒冷的朝聖路上滿是十架，大約兩米便有一個，情況凶殘，因此十字架是羅馬帝國使各地畏怕而順服的政治及軍事工具。
三、釘十架的人，血會在釘痕處直流，其上必有烏鴉等待，準備吃釘十架的人的肉，當時文化看這些烏鴉是咒詛的化身，前來刑罰罪人，因此十字架是神咒詛的象徵。
這樣，十字架是奴隸的刑具、是政治的威懾工具，也是神咒詛的象徵。直到耶穌走上十字架後，十字架的象徵便改變了。
祂走上十架，把自己成為奴隸，為要我們脫離罪的奴役。祂走上十架，被政權所憎惡，被宗教領袖所辱罵，但卻在地上帶來天國，是道路、真理、生命。祂走上十架，負上所有罪的咒詛，化一切咒詛為祝福，使我們領受豐盛的生命。是祂，把十字架化為榮耀，把刑具化成基督教的記號。
當政權把十字架拆下，表面上只是拆下一個又一個物質的木頭，但在基督徒看來，卻是一種踐踏愛與寬恕，踐踏祝福與豐盛，踐踏捨己與自由，踐踏主榮耀的行動。我們感到心痛，不是因為失去這些木頭所帶來的經濟損失，而是因為這政權似乎想再次把人民成為金錢經濟的奴隸，把拆十架成為政治威懾的工具，把豐盛的生命成為爭權追利的咒詛，而這三點正正便是羅馬帝國時期十字架本來的模樣。
面對十字架一個又一個的被拆，基督徒只能一次又一次的流淚，這些淚不是因為受委屈，也不是因為受羞辱，而是因為看見我們的國家正走向物慾、權力、追利、地位、名譽的路。教會在問：何時才有愛與寬恕？何時能化解仇恨？何時才能讓人明白人生除了金錢與享樂之外，還有真善美的豐盛？當十字架一個又一個被拆，教會一次又一次再問。
拆毀容易，建立困難。求主讓我們能在黑暗的世代中，高舉良心的十字架，以愛去轉化別人，以忍受去對待強權，以良善勝過邪惡，以真理帶來公義，以十字架成為人生的記號。
編按：作者為建道神學院聖經系助理教授，本文原載於作者Facebook「高銘謙的釋經世界」專頁，承蒙允准轉載。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.8.13）
