曾有信徒勸告筆者不要對政治問題指指點點（間中在臉書群組發表意見、參加遊行、網上聯署、政事祈禱會等），因為表達意見也不見得會改變現狀，不要白廢心機。
歷史上不少統治者對異議及諫言都置若罔聞，論政無用之說可不是無的放矢。從屬靈角度看來，既然神在統管萬有，歷史進程盡在神的掌握之中，連世上的君王和國家都可以成為達成神的旨意的器皿（耶廿五；賽十5；詩二），所以人的努力對歷史大局影響有限（賽四十六10-11；詩一○三19；但五18-21），言之成理。先知耶利米呼籲同胞順從巴比倫，不要作無謂反抗和犧牲（耶廿九4-20），豈不是說明嘗試阻止惡勢力根本是無用的嗎？
不肯認命
耶利米勸告猶太人不要「垂死掙扎」，指示以色列人只要投降便可保命，不要無謂反抗，自討苦吃，因為該次戰禍乃是出於神的審判。故此，「認命」只是個別例子，並不是一項放諸四海皆準的屬靈原則， 1 反觀以色列人上戰場殺敵的例子倒有不少（代上十四8-10）。另外，但以理不是「交託給神」之後便無事可為，他勇於向驕縱的巴比倫王尼希革尼撒進諫，勸他認罪悔改，施行公義，善待人民（但四27）。除了但以理之外，其他先知也肩負宣講上帝審判與救恩信息，即使反對者眾（賽六9-13），甚至面對生命威脅，先知仍然明知不可為而為之。誠如余達心所言，教會忠於宣講福音，便要批評（部份）壓制人的社會制度及傳統文化，使人得著釋放。故此，世界可能排斥教會，所以神學工作者（及教會）要隨時作好捨己的準備。2
筆者並非反對安靜等候，不過必須指出勸告、督責、糾正等行動也很重要。我們在日常生活所遇到的事，有時亦會謀定而後動，不會一直「安靜等待」下去，因此勸戒只會徒勞之說不能完全成立。筆者認識一位肢體搬進新居不久，牆上出現水跡，油漆剝落、傢俱發霉。查明之後，原來是樓上單位漏水所致。這位肢體隨即要求大廈管理處跟進，不得要領才自行聯絡樓上住客商討解決辦法，最後在必要時透過法律方式解決問題，相信大多數人都會這樣處理問題。我們不會按兵不動十年吧！倘若偏重某類屬靈見解，對於政事便會置身事外，卻與日常處事原則不符，加上歷史上的失敗例子多不勝數，令人以為「看透世情」，更加不想過問政事。
不過，歷史上不少人試圖撥亂反正，當中取得成果的例子也著實不少。生於十八世紀的英國議員威伯福斯（William Wiberforce）及其伙伴多年努力，歷盡艱辛，最終成功爭取廢除黑奴制度；近代美國牧師馬丁路德金（Martin Luther King, Jr.）領導群眾運動，致力消除種族隔離和歧視政策，即使阻力重重，至終都能成功扭轉各洲以行政手段來打壓黑人公民權利；香港政府於二○○三年建議為《基本法》第廿三條「國家安全」立法，由於當中顛覆國家、分裂國家、煽動叛亂等條文意思含糊，市民擔心權利無法得到合理保障。中共政權引用類似法例，將異見人士定罪，可是未有依照法律程序進行審訊，時有所聞，難怪市民憂慮自由受到無理打壓。當時社會上的反對聲音此起彼落，及後五十萬市民上街示威抗議，政府礙於壓力，暫時收回草案。
當然，我們作出決定之前應該衡量成敗機會及所需代價，盲目高呼「信心就事成」非但不能成事，反而可能枉然努力。然而，即使機會渺茫，也不應一概否定嘗試成效，何況有些事情乃明知不可為而為之，不因善小而不為之。若因「洞悉世情」便完全採取犬儒態度，冷眼旁觀，置之不理，筆者實在恕難從命。
鄰舍？鄰舍！
維護公義及關愛鄰舍並不是閒時點綴生活的調劑品，教會的政治參與也不限於只在危急關頭才能挺身而出。話雖如此，教會應該避免擁有政治實權，甚至參與暴力革命，試圖推翻政權，恐怕捲入政治角力，成為政治棋子。
烏克蘭於二○一三年底至二○一四年初，持續多月發生反政府示威，政府暴力鎮壓平民，導致多人死傷。教會肢體目睹政府暴力鎮壓，違反真理，所以公開批評政府非人道的行徑。當地的東正教會、天主教會及基督教信義會，一方面沒有激烈政治立場（例如推翻政權），另一方面利用教會的影響力，促成政府和反政府陣營談判，達成和解協議。當衝突不斷發生時，神職人員不斷穿梭在警察與示威者之間，嘗試以身體阻止雙方暴力衝突，並在衝突場地協助帶走傷者和安慰傷者。筆者認同安德烈的見解：當地教會活出基督的愛和聖道，3 展現教會的屬靈角色，不再停留在言語或理論層面。
教會批評政府（不義）施政，加上部份神職人員加入示威行列，平情而論，若說當地教會完全沒有政治立場是說不過去的，但教會確實沒有加入任何一個政治陣營，由始至終持守愛護鄰舍的原則參與政治，也沒有取代鄰舍管理內部事務。安德烈的見解擲地有聲，值得細想：
「福音派與大公教會的落差在於，後者由一開始就是基於對現實生命的關懷而決定介入這政治衝突。一方面，他們關注的是人權受侵害，這是政治的；但另一方面，他們沒有公開加入任何一個陣營，這是非政治的。教會所講的政治，是人權，而非權力。」4
另外一段更為大眾熟悉的歷史，也相當值得教會反思。
上世紀德國納粹黨發動宣傳機器，宣揚德國人是高等民族──雅利安人，必須滅絕被抹黑為「低等民族」的猶太人，以免阻礙發展純正血統的雅利安人民族云云。納粹黨試圖藉此將逼害猶太人的惡行合理化，宣傳猶太人透過輪迴便有機會進化成高等民族，所以殺死猶太人大有好處。一些加入納粹黨的信徒去教堂崇拜時，仍然相信自己是好基督徒。5 其實教會早在納粹黨執政之前，不少人已經接納自由神學的思想，不信耶穌的神性及人的罪惡，企圖建立人間天國以取締屬靈國度，難怪教會甘願接受納粹所利用的雅利安人荒謬傳說，甚至於一九三三年簽署《無條件支持民族社會主義綱領》，同意禁止有猶太人血統的牧者在教會講道。 6 歐文路茨爾（Erwin W. Lutzer或譯爾文路茲）認為教會阻止納粹惡行影響乏力，是因為當時主流的路德宗教會強調傳揚福音和順服政權。7
納粹黨用不當手段成為德國唯一合法政黨伊始，希特拉承諾教會可享宗教自由，但不久便逐步利用虛構罪名，逮捕反對希特拉的教會領袖、改變聖誕節的日期、禁止學校唱讚美詩、不得懸掛十字架等手段控制教會等。8 一九三八年，兩萬名猶太人被捕及多間教堂燒燬之後，大部分教會領袖仍然袖手旁觀，9 遑論反對此前取消猶太人的公民權及禁止猶太人購買糧食等反人類惡行。這段歷史對於堅持「政治中立」的人來說，值得深思。
有論者認為若教會聯合起來反對納粹黨違反道德，便可以阻止悲劇發生。這評估或許言之成理，但也可能於事無補，無法阻止日益猖獗的納粹勢力。歷史已成過去，無人能夠回到過去及改寫歷史，也無人肯定知道教會的政治參與會帶來甚麼改變，但我們可以問問教會是否已經履行守護鄰舍的責任呢？本地教會應否像烏克蘭的教會指摘及阻止政府的暴行呢？當年德國仍有教會及領袖力排眾議，挺身而出，在神學家潘霍華（或譯朋霍費爾，Dietrich Bonhoeffer）和信義宗牧師馬丁尼莫勒（Martin Niemöller）的領導下成立聯盟，六千位牧師共同簽署反對納粹黨干預教會的精神領域，也表明拒絕支持政府的民族主義綱領。10 及後，神學教授巴特有分起草的《巴門信仰宣言》（下稱宣言）宣告教會應該成為教會，任何人不得凌駕教會之上。《宣言》得到多位牧師簽署。11 可惜，後來有兩千名牧師經不起威脅恐嚇等壓力退出聯盟，當中更有些人宣誓效忠希特拉，並且認為教會應向政權妥協。12支持《宣言》的八百名牧師則被納粹黨逮捕，經秘密審訊後給關閘集中營，甚至有部分人失去生命。 13 馬丁尼莫勒在集中營中生活七年，倖存下來。他在當年的說話，今日仍然振聾發聵：
「最初，他們對(衝)著社會主義者而來，
而我沒有站出來說話(抗議)──因為我不是社會主義者。
接著，他們對(衝)著工會主義者而來，
我沒有站出來說話(抗議)──因為我不是工會主義者。
然後，他們對(衝)著猶太人而來，
我沒有站出來說話(抗議)──因為我不是猶太人。
最後，他們對(衝)著我而來，
這時候卻沒有剩下甚麼人能為我說話(抗議)了。」14
一個沒有鄰舍的教會，就會落得如此下場，再無鄰舍替自己說話。當你的鄰舍逐一消失，恐怕到時連教會群體或你個人都會隨之消失了！
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.07.24）
1. Thompson認為耶利米規勸被擄的猶太人繼續留在巴比倫生活，並且要為巴比倫祈禱求平安，是為了防止他們接受假先知的預言──猶太人可於兩年內返回耶路撒冷，恐怕助長他們對巴比倫的不滿，挑起群眾反抗巴比倫的決心，只會帶來更大損傷。猶太人被擄，乃是他們叛逆神的苦果，待到審判時間完畢，神應許將猶太人帶返耶路撒冷。J.A. Thompson, The Book of Jeremiah, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), pp.546-548. 若將此事件當作「認命」的依據，恐怕只是將個別事件當作絕對真理，理據並不充分。我們不能將所有逆境都視為上帝的審判。
2. 余達心，《聆聽──神學言說的開端》(台北：校園，2008)，頁53-54。
3. 安德烈，〈烏克蘭的東西分裂與教會合一：分析教會在反政府示威中的角色〉，《輔仁媒體》，2014年2月26日，http://www.vjmedia.com.hk/articles/2014/02/26/64246，瀏覽於2014年2月28日。
4. 安德烈，〈烏克蘭的東西分裂與教會合一〉，《輔仁媒體》。
5. 歐文．路茨爾(Erwin W. Lutzer)，《希特勒的十字架》，張大軍譯 (北京：團結，2012)，頁76-86。
6. 歐文．路茨爾，《希特勒的十字架》，頁99-104，119。
14. F. Burton Nelson, “Family, Friends & Co-conspirators”, Christian History 10, no.4(1991):20，載於歐文．路茨爾，《希特勒的十字架》，頁141-142，註6。中譯之「工會主義者」於英文原著為‘trade unionist’，可譯為「工會成員」。Erwin W. Lutzer, Hilter’s Cross: How the Cross Was Used to Promote the Nazi Agenda (Chicago: Moody Publishers, 2012), p.150. 據維基百科資料，原德文演講還包括天主教徒及新教徒，與上述書籍所載版本略有不同。 http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%B5%B7%E5%88%9D%E4%BB%96%E5%80%91%E2%80%A6%E2%80%A6；瀏覽於2014年3月7日。
