七十多天的佔領運動看似落幕，但誠如《時代論壇》所指，雨傘運動後教會將「面對新一年的政改爭議下半場，相信會繼續面對壓力，也會迎向挑戰」（《時代論壇》頭版專題，二○一五年一月四日，一四二七期）。教會在面對不同社會議題，如同性婚姻、家庭問題、變性人婚姻事件、菜園村及國教事件、以至近期的雨傘運動時，總被期望回應種種「挑戰」，而此種現象總是不斷重複出現。就以剛開始時的雨傘運動為例，這邊廂有不少支持行動的教牧積極進場支援學生、爭取真普選，在此筆者十分欣賞他們無私付出，以身犯險；那邊廂反對示威的教牧亦毫不示弱地回應，據知某牧者便曾在週刊內鼓勵會友簽名反對佔中。其實無論支持與否，兩方都是圍繞政治事務而轉動，並期望對當下政治局面作出一點貢獻，就筆者看來彼此對峙的立場下，仍有共同的特點：基督徒要進場，為社會帶來更大福祉。引伸的問題是我們應如何理解政治？其次，是否如此參與便能造福社會？
牟宗三在〈論政治神話之形態〉中曾以「即事以窮理、立理以限事」來討論政治運動，他指走沒有概念的政治運動，只會是英雄主義的路數，這「是靠領導者個人強烈的生命、英雄的姿態、豁達的氣度，來吸眾群眾，團聚一部份立體的力量來馳騁縱橫，開出新局。他們當然也有名號（這也可說是概念），但那名號很簡單，就是『伸大義於天下，拯人民於水火』」。1換言之，便是沒有特定的內容。但當英雄主義式的政治運動結合某種概念時，便會成為概念性的政治運動，而若為既有概念所限，並強加於事物本身，則將成極權主義，2這是立理以限事，牟宗三稱之為「硬來」。故此，當牧者被期許以不同形式進場時，或教會被期望與要求在當下政治現況中作出「表態」、「貢獻」時，這便是錯誤的提問了，因為我們以為只有一種形式的政治。故此，要如牟宗三所言，從事物自身所呈現的去了解它，否則只是立理以限事，結果以為具有一定的內容，而未能「開出並保障實層上的活轉之自由，開出並保住許多事實的可能性」。3在此筆者認為猶太政治哲學家漢娜阿倫特（Hannah Arendt）對政治的分析能提供另一種視角。
阿倫特之政治分析
阿倫特區分「本真政治」（authentically political）與似是而非的本真政治，而後者始於蘇格拉底（Socrates）事件，並奠定於柏拉圖（Plato）思想及傳承至今的西方形而上學。按阿倫特分析，問題是政治事務不斷受到忽略，致令政治與哲學對立起來，而其「本真政治」亦建基於她對人的行動之理解。阿倫特在《人的條件》（The Human Condition）中把人的活動分為三種，分別是勞動（labour）、製作（work）和行動（action），它們各有其內在運作邏輯，且按不同標準進行活動。勞動是人們維持生命的必要手段，是為了滿足人生存的必需品，換言之，「勞動即是人的生命本身」；4製作就是製造東西，是人在自然界的活動，開闢出人類文明，故此是具有創造性的活動，同時比勞動具有持久性及穩定性，而製作就是讓人從生命自然循環中擺脫開來；5行動是人們之間直接進行的活動，是指「人們而不是人類居世的群體條件。一切人的條件都與政治相關，而群體性則是所有政治生命的重要條件，不僅僅是充分條件，而且還是必要條件」，6 這便與前兩者區別開來，前者屬於人類活動的私人領域，而後者是發生在人與人之間的活動，亦即主體間通過言語及行動在有界限的空間展現自我，故此這是在公共領域發生，且在積極參與政治生活的過程中，使人因行動而獲得人性，成就真正人的生活。這方面阿倫特是承接希臘城邦政治的傳統──人藉言語及行動去參與政治，在其中人們藉此既把自身與他者區分出來，也通過言語及行動克服彼此的差異，於是人是在言行中揭示他自身，並彰顯自己。如此說來，教會豈不應該積極參與政治？就筆者看來既非亦是，因為這離不開現代性的問題。
阿倫特認為，近代以來所謂的政治概念，實際上是指一種支配（ruling／dominating）現象，而現今人所指的公共領域，其實是希臘社群中家庭領域的延展，即以必然性為原則，存在著命令與服從（主人與奴隸）關係，而這是為了滿足生存需要，於是勞動與製作活動的原則佔主導位置，結果「我們是以一種家的形象來看待公民團體以及政治共同體，它每天的日常事務必須通過一個巨大的、全國性的家務管理機構來照管。」7那它們是甚麼運作原則及邏輯呢？塞瑞娜潘琳（Serena Parekh）在《阿倫特與現代性的挑戰》（Hannah Arendt and the Challenge of Modernity）中指：「勞動動物根據活著和使生活舒適來理解每件事。製作者則根據有用性來看待每件事，從而將每件事視作某一目的的手段。」8現代性的特徵是失落公共及私人領域的價值，潘琳便認為阿倫特的分析，是指此現代性的氣質被目的與手段、支配及控制所統治，而這種態度、習慣及信念最終塑造現代的「政治」。9由此而言，阿倫特認為現代政治是似是而非的本真政治，它追求的是支配及控制、是手段與目的，亦呈現工具性的特徵，而本真政治卻是人性的呈現、自由的協作。如此看來，當要求教會委身現代「政治」時，教會只是淪落的表現，只要在前者底下，就算和平、非暴力亦只是工具，其本質仍是支配，如此說來，教會不應及沒有任何貢獻，因為基督信仰不是動員的口號、教會不是提供人力支援的糧倉。問題是教會本身是否與政治絕緣？（待續）
編按：分題為編者所加。
