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　　在地上於不同領域或層級掌權的人很多，有政治的、軍事的、公司的、機構的、教會的、家裡的等等，本文只談政治掌權方面，既談有關「順服地上政治掌權者」的釋經與應用，也談「公民抗命、公民抗爭」的需知。

談有關應否「絕對順服地上政治掌權者」的釋經

　　聖經中有直接談及關於應否「絕對順服地上政治掌權者」的經文有六處，下面會先以列表方式作一總覽，然後談有關某些「難解」部份的釋經：

　　上面經文，除了徒四5-22、五17-33，其餘四段似乎表面上都有點「難解」，但若能留意到這四段話其實都是隱含著一個前提而說，即是只限了於「行善」（行主看為的善，下同）而非「行惡」（行主看為的惡，下同）這個前提而說，便會不難理解，及這個前提是既可從上面加了粗體的經文部份得領會，亦可從保羅、彼得和眾使徒本身均沒有順從於掌權者之禁止他們傳講基督救恩，得到引證，並也可從保羅在提前二1-2說及「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事地度日」的最後兩句得看到，特別留意當中「使我們可以敬虔端正地度日」這點。

　　也由於是已有著這個包含在說話當中的前提，所以羅十三1說的「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的」，都只是指向神給權柄人是要他去「行善」，而不是要他去「行惡」而說。至於彼前二18說的「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服」，這並不是在指我們且要順從那些乖僻主人去「行惡」，而是在指我們且要忍耐那些乖僻的主人給我們基督徒的逼迫，這個理解可見於其緊接著的第19至25節。

　　換句話，上面六處經文都應是理解為，對於「行惡」的事，基督徒就不該順從地上政治掌權者，及應只順從神。然而，除了「不准傳基督救恩」是基督徒不應去順從的事外（見徒四5-22、五17-33），還有甚麼事是基督徒不應順從於地上政治掌權者的呢？吳宗文在〈基督徒該如何看公民抗命〉一文，見於http://bit.ly/1zIfv38，列了以下一些聖經範例，並指出當上帝的「義」與人間的「法」相違時，上帝的子民便應順從上帝的「義」，而不順從人間的「法」。

不是該「絕對順服地上政治掌權者」的其他聖經範例

　　除了「違法」地傳講基督的救恩外，神的子民或敬畏神的人作「違法達義」之事的聖經範例還有以下（部分內容直接摘自前面所述的吳宗文文章）：

　　一、當以色列人寄居埃及時，新興起的法老王忘記了約瑟對該地之貢獻，便苦待以色列人，甚至以生育政策對他們進行種族清洗。聖經記載到民族救星摩西之所以能夠出現，是因為希伯來接生婦人和摩西母親陽奉陰違地抗命，摩西才得以存活（出一20-21）。

　　二、妓女喇合接待和保護以色列的探子，在法律上，她可能是會有犯協助間諜裡通外敵之類的叛國罪的，但她因知「耶和華你們的神，本是上天下地的神」及「耶和華已經把這地賜給你們」，而沒有把以色列的探子交給耶利哥王派來追殺的人，並把兩探子隱藏和放走（書二1-24）。

　　三、掃羅王下令在贏得征服非利士人的戰役前，任何人都不得進食，然而其子約拿單卻因不知而犯規。結果掃羅要將他處死，然而民眾抗命，保護奮勇殺敵並屢建戰功的約拿單得免於死（撒上十四24-45）。

　　四、敬畏神的俄巴底（亞哈王的家宰）在王后耶洗別下令要殺戮神的眾先知後，將一百個先知藏起，並拿餅和水供應他們，這明顯是違令的（王上十八3-4）。

　　五、亞哈謝王死後，其母親亞他利雅起來篡國位，及要剿滅猶大王室的血脈，但亞哈謝的妹子，將亞哈謝的兒子約阿施從那些將要被殺滅的王子中偷出來。六年後，祭司耶何耶大召聚眾人擁戴七歲的約阿施為王，並將亞他利雅置之死地，推倒亞他利雅的掌權（王下十一1-21章）。

　　六、但以理的三個友人寧願被扔在火窰裡，也抗命不拜尼布甲尼撒王立的金像，及但以理寧願被丟在獅子坑中，也抗命不守大利烏王的三十日內不準向王以外的人或神求甚麼或禱告（但三1-20、六1-28）。

　　七、希律王為要滅絕將來可能會動搖其王權的出生者，而作殺嬰行動，並吩咐遠道而來尋找新生王的幾個博士，在覓得耶穌後回來報告；但博士在夢中得到主的指示，便違命從別路返回本國（太二1-12）。

如何應用原則：是否只限於「信徒可傳道、行道或保護他人性命」？

　　徒五29說的「順從神，不順從人，是應當的」原則，大概沒有基督徒會反對，然而，對於在某某事情上應否「順從」或「順服」政治掌權者，則這個「順從神，不順從人，是應當的」原則之應用，是否應只限於與「信徒可傳道、行道或保護他人性命」有關的事，有論者認為「是」，因為從聖經可找到的範例只有這三方面，有論者卻認為「不是」，因為聖經沒有說過該原則的應用只能限於這三方面，與及在敘事文找到的事例，其實只能說是部份曾出現過的可應用事例，而不能當為是一種給背後原則之應用設限的事例。

　　筆者的看法，是屬於後者，及將會在下面且以一些現代例子來引證或說明這個原則之可有多方面事情的應用。不過在說例子之前，有需先解說「聽從」、「順從」、「遵命」這三個用詞，跟「順服」這個用詞有甚麼異同。

　　「聽從」（希臘語akouō，英譯listen to）這詞見於前面經文徒四19。「順從」、「遵命」（希臘語peitharcheō，英譯obey）這詞見於前面經文徒五29及多三1下。這三個用詞在該幾處經文裡的意思都是指向：按著政治掌權者的命令、政令或法令「去做」或「不去做」。「順服」（希臘語hupotassō，英譯submit to , be subject to）這詞見於前面經文羅十三1、5；多三1上及彼前二13、18，這詞除了同樣可有akouō或peitharcheō 的意思外，則亦可另指「不表達異議、反對或抗議」政治掌權者的法令、法律、政令、政策等等。

　　由於「順服」可另有後者的意思，因此，倘若政治掌權者有某些法令、法律、政令、政策等等，是與「神的愛、神的義」相違的話，縱使這些法律或政策並不會影響信徒的傳道自由，亦不會影響信徒個人的行道自由，也不會危害他人性命，但作為基督徒的，卻會不但可以而且應該「不順服」地去表達異議、反對或抗議。──以現代的例子來說，基督徒對於其政府（即執政掌權者）推出某些有問題的政策、制度或法案，例如擬推動娼妓合法化、賭場業合法化、大麻買賣合法化，又或例如擬制定某些有不妥當的稅法、勞工法、營商競爭法、醫療制度、教育政策等等，作為基督徒的，都會不但可以而且應該「不順服」地向政府表達異議、反對或抗議。

公民異議、反對、抗議、抗命、抗爭

　　向政府（即執政掌權者）擬推出的某些政策、制度或法案作「異議、反對、抗議、抗命、抗爭」，是不同層次的「不順服」。有些做法是合法的，有些做法是違法的，但並非凡「違人間法律」的事，基督徒都絕不可作，參前面經文細析和範例。

　　然而，究竟為要達到的「義」，是絕對和一直都該遵從的「神所要求的義」，還是相對和非一直已有的「人所要求的義」，會是基督徒在「違人間某一法律」之前，需作出分辨的。此外，可如何或該如何相應地和適當地去「違人間法律」以「達義」，更是須慎作的考慮。

談「公民抗命、公民抗爭」的需知

　　在語意上，「公民抗命」與「公民抗爭」可有不同意思，但兩者的分別其實不在於是否會有「事後主動自首」（若沒有被捕的話）。舉例來說，若有公民在其不准傳基督教信仰的國家裡，暗地傳基督的救恩，這肯定是一種「公民不遵命」，也即「公民抗命」，但這「公民抗命」卻是不需要和不會有「事後主動自首」的。

　　「公民抗命」（civil disobedience）與「公民抗爭」（civil protest）的大概分別是，前者只是指到，因為不同意或反對某項法律或政策，而不去遵從該項法律或政策（又或不去遵從另一項法律或政策），而後者則是指到，於不遵從那項或另項法律或政策的同時，且會對抗或衝擊執法者有需相應地作出的執法行動。

　　為達「神所要求的義」（意即不只是為達「人所要求的義」，下同）而不遵從某項相關的法律或政策，這是應當的，至於為達「神所要求的義」而不遵從另一項並非相關的法律或政策，則難以一概而論是否應當又或是否適當，需要就個別事件作細想，至於對抗或衝擊執法者有需相應地作出的執法行動，這又是否應當或適當，則更不能一概而論，及更需按個別事件作衡量。

　　事實上，用何種方法進行「公民抗命、公民抗爭」是一個必須慎重地作的考慮，若以「長期佔領幹路」來說，這方法會難以是合適的「公民抗命、公民抗爭」方法，尤其當頗為大部份的其他公民並不贊同或支持這個方法，且感到擾民的話，則所進行的那稱之「公民抗命、公民抗爭」便會大失意思，且會漸帶來「公民互抗」。

（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.11.17）