不知何時起，基督信仰給人的印象好似就是愛與救贖。因為，神說祂就是愛，而一切信靠祂的人，就必得救。「因信稱義」因而，也似乎成了基督信仰的核心教義。無可否認，神的自我啟示中，的確強調祂是「有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，并有豐盛的慈愛合誠實」；但我們往往就是忽略後面不討人喜歡的下半段「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」（出卅四6-7）我們往往忽視，或故意不去追究，其實聖經中強調神的公義遠遠超過神的慈愛。這也即是為何聖經學者大衛鮑森反思《約翰福音三章16節是福音嗎？》並出版《公義的神、公義的福音》等書。
我們被「因信稱義」的教義所捆綁，而「膚淺」地理解「信即得救」的含義。正如大衛鮑森所指出，約翰福音三章16節中的「信」是現在時，它並非是指一次性的相信，而是含有持續的意思。而哈巴谷書二章4節中的「惟義人因信得生」，其中的「信」更好的翻譯應該是「信實」。Robert Davidson在其The Courage to Doubt: Exploring an Old Testament Theme書中指出，義人因信得生的「信」，是指義人在面對沒有意義與威脅的外在環境時，依然不放棄、並堅持他的信仰和持守他的正直。因而，這裡的「信」並非指頭腦中的相信，而是指「信實」，對信仰的堅持。
這樣，我們的確需要反思羅馬書所謂的「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」的真實意思到底是甚麼？聖經中的福音並非是「廉價恩典」，而是「重價的恩典」，也正如潘霍華所言，「當基督呼召一個人，祂是召他來為祂死。」我們或許因為怕付代價，而無意識地將耶和華上帝要求人存謙卑的心與祂同行要做的兩件事：行公義、好憐憫（彌六8），簡化成一件事，即好憐憫。這可以反映在當下基督教有很多的慈善事工，卻在社會公義的追求上，不能有同樣的擺上。我們也因為「因信稱義」的「成見」，看不見「錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖。」（賽一27）中對公平、公義的強調。
篇幅有限，筆者只是想在此強調，聖經中對公義的重視，如大衛鮑森所指出，「整本聖經都在強調公義的神——神想要一個公義的世界，且打算建立一個公義的世界。有一天，祂將擁有一個「有義居在其中」（彼後三13）的新天新地。」謹以此文獻給罷課的學生。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.09.30）
