中國教會（本文特指大陸教會）有其獨特的歷史處境與文化背景，這種獨特性和其教會性造就了中國教會在世界教會傳統中的殊性與共性。就共性而言，她具有普世教會的信仰性特徵；就殊性而言，她形成了自己個性明顯的教會文化、生態環境及發展方式。本文僅嘗試就這種殊性來看看中國傳道人所由此面對的特殊危機。筆者嘗試從十個方面進行表述：
一、過度被消費，以致被榨乾
中國傳道人所作的工作從常規的講台事奉、查經、小組分享、探訪、詩班帶領，牧會與治理等，再到家庭婚姻的輔導，幫信徒介紹工作、介紹物件、代禱、生活顧問等等，事無巨細，幾乎充當了信徒全方位監護人的角色。輸出得多，接受得少。動得多，靜的少。忙，是傳道人生活的普遍寫照。傳道人被自己的「事奉」與信徒的厚望過度消費，以致常有被榨乾的枯竭感。在《傳道人是稀有動物》一書中，作者蘭登對傳道人的生活有這般描述：「傳道人活在沒有止息的世界中，平均每週工作五十五到七十五個小時；傳道人活在一個苛政之中，總是有下一個工作等待他完成；傳道人活在一個對家人存罪咎感的世界中，總是花更多的時間給別人過於自己的家人；傳道人活在一個缺少讚許的世界中，大多數人不把他們的努力放在眼裡……」
這種生活狀況難免會耗盡（burnout）一個傳道人的靈力、精力和體力，以致事奉失去方向，生活失去熱情，拓展失去靈感，想奮起卻找不到動力，想復興卻找不到出路。
二、貧富分化，經濟成捆綁或制約生活與事奉的主因之一
北方教會有句流行語：「遠看像乞丐，近看像農民，走到跟前一看，才發現是教會的傳道人」！中國傳道人待遇問題由來已久，今天傳道人的待遇已經有了明顯的改善，但植根在教會靈魂深處「傳道人就該受苦」的觀念並未根本改變。所不同的是，和我們的社會一樣，今天教會傳道人的待遇變得更加不公平了。貧富分化，經濟拮据依舊是制約中國教會傳道人的問題之一。有些地區教會領袖的各種收入和支出不低於相近級別的公務員。但更多的傳道人並沒有真正改變自己的生存狀況。特別是農村老老實實的傳道人，他們相當一部分基本是義工傳道人，一邊務農，一邊傳道，過著十分清貧的生活。甚至有些傳道人不得不離開教會外出務工，從而造成農村教會的更加荒涼和異端邪教的興起。
城市教會需要更多承擔，以一個大地區教會，甚至一個大中國教會的心胸，來關心農村教會的生存狀況。同時，教會傳道人的待遇需要更透明，同工同酬，以平衡傳道人的待遇，緩解傳道人待遇不公平的現象。對地方教會不能給傳道人提供基本待遇的，上級主管部門需要給予問責制。
三、關係錯綜複雜，社會角色及身份定位不清
中國傳道人生活在一個傳統文化與現代社會、政治氛圍與信仰統緒、教會傳統與新興教會文化或者潮流相交織的處境裡。
如何面對或區分民間信仰、習俗或者宗教問題，時至今日，我們並沒與根本的答案。隨著近幾年地方傳統勢力的興起，基督信仰面對中國傳統習俗與教會信仰之間的張力有增無減。
另一方面，我們有著特殊的宗族文化和政治環境，我們需要適應環境，又不能改變信仰。我們需要更加靈巧而謹慎地面對我們特殊的處境。
與此同時，傳統教會信仰面對當代教會潮流文化的衝擊才是我們需要面對的最為錯綜複雜的關係。後現代社會，信徒給教會提出了更多要求。他們不滿足接受基督教的信仰理念，來教會聽聽聖經，或者參加一個崇拜。他們想要一個自己定制的教會生活。他們不像歷史基督教，渴望以基督信仰來改變自己，後現代信徒更希望教會能提供他們近似功利化的信仰答案。聖經從未像這個時代的教會，以高舉聖經的名義被拒絕。總之，這種渴望更像是一個滿足自我需要的教會生活。進入教會，你會發現，一切既有的方式，或者你在神學院所學到的一切知識，都不足以面對一個瞬息萬變的教會需求。剛剛適應，就已經過時了。是堅持既有的教會傳統而拒絕教會的潮流文化？是迎合後現代教會的潮流而無原則地改變自己？
基督教的信仰統緒如何適應這一特殊的環境，如何平衡各種關係，適應環境而不讓信仰打折扣，這既考驗我們的智慧，也試驗我們的耐力。
與社會脫節，或者與世俗為友構成了當下中國傳道人社會生活狀況的兩個極端。
四、教會職分與職務混淆，聖職多有亂象
教會聖職問題一直是這三十年來中國教會最扯不清的問題之一。教會聖職的職分與官職化的職務一直混淆不清。在某些教會，牧師的職分儼然成了教會職務、身份地位和待遇的象徵。聖職之設立也成了教會當局制約傳道人最根本的手段之一。有些傳道人從正規的神學院畢業，在教會專職事奉十數年，甚至數十年，受到信徒的愛戴和肯定，但飽受教會詬病的某些壟斷教會權力機構把握了聖職按立的權利，就是不給予按立聖職。聖職的按立在某些人看來，恰似提供撈好處的機會，他們可以就此培植自己的勢力，撈一把權與利的好處，同時也是壓制新生代的有力武器。
伴隨「教會」行政主體的聖職壟斷，地方教會自行按立聖職的事件便頻繁發生了。對此，產生了一個弔詭的問題：誰擁有按立聖職的神聖權力，或者說，聖職是教會內部的神聖信仰還是代表教會權利的行政主體的權力分配，是由機構代表的個人還是教會？就聖職的意義和傳統而言，不言自明；但就中國教會的現實而言，又恰恰相反。何以解釋真正意義上的教會權力以及聖職的界定？
中國傳道人其實就活在這種聖職官職化的亂象之中。不解決這一聖職亂象，就難有中國教會真正的自立與成熟。
五、全而不精
由於專職傳道人的缺乏，傳道人的職分定位不清，中國傳道人在教會實際扮演了全能型的牧者的角色：從神學理念到教牧輔導，從牧師到監護人，從歷史到時政……傳道人似乎無所不能，無所不知！但正是因為「全能」而難以精於一樣。
傳道人當盡力滿足信徒的靈性需要，按著正義傳講真理的道。但傳道人也當明白自己的真正使命之所在，以免被那些無謂的要求分散了自己該有的注意力。誠如彼得所做的：果斷地通過教會揀選了七個執事去管理比傳道人更擅長的事，而自己則專心以祈禱傳道為念（參見徒六4）。耶穌固然關心每一個人的需要，但當自己被要求幫助一個聽眾分家業時，耶穌卻果斷地拒絕了，並定下牧者與斷事之官的區別（參見路十二14）。若傳道人一開始就定下自己職分的範圍，明確按照上帝給自己的恩賜和使命去事奉，專心於自己該做的，拒絕自己不該做的。讓信徒清晰明白傳道人的職責範圍，便不會有不情之請，也就不會被太多無謂的瑣事所糾纏，事奉也將更加事半功倍了。
六、缺少支援
傳道人在事奉中不經意間就裝了很多信徒的苦水，但往往自己的軟弱卻無法排解。於是，大多數傳道人會選擇以事奉去遮蓋既有的孤獨和心靈的空虛。繼續受傷，又繼續以事奉遮蓋創傷。於是乎，事奉變成了傳道人尋求療傷的，逃避現實的偶像。
孤獨，缺少精神支撐可能是大陸傳道人的共性。傳道人缺少朋友，特別是可以傾訴的朋友。也許傳道人的職分註定了其是一個孤獨的人，他無法從人哪裡尋得心靈的支持。但傳道人可以不讓苦水在心中過夜，不讓傷害在心靈留痕。每天他可以向上帝傾訴所有心靈的感受，讓上帝成為他的傾聽者和輔導者。我們讀詩篇，常常看到詩篇中詩人完全以人性人的身份所做的闡述。我相信，個中詩人闡述的過程，正是他們作為領袖和事奉者一個尋求上帝和療傷的過程。傳道人回歸人性的實在，我們需要一些沒有脫離社會處境而又靈性成熟的朋友，可以一起享受閒暇和尋求靈性的支援，讓上帝成為我們的終極支援。
七、裝備不足，難以面對日益複雜的教會需要
面對日新月異的社會變化和教會發展，傳道人在神學院所接受的科班式的裝備已經不足以應付現實的需要。教會留給傳道人可以繼續有效深造和學習的機會並不多。特別是在一些偏遠的山區或者農村教會，由於交通的閉塞，教會資訊流通的管道不暢，給傳道人帶去新鮮資訊的機會和資源更加匱乏。裝備不足便去面對一個形如戰場的事奉環境，傳道人總有力不從心的感覺。我們生活在過去的觀念裡，難以適應後現代社會思潮與教會發展的巨大變化。我們所接受的神學觀念還沒有釐清頭緒，新的思潮便又接踵而至。面對傳統與現代，福音派信仰傳統與靈恩運動等現代教會思潮的衝突與衝擊，我們顯得莫衷一是。傳統神學教育的舊皮帶已經不能盛載後現代的烈酒。太過脫離現實的神學教育消磨了我們太多的時間，卻無法在錯綜複雜的人生世事中給我們指明可行性的方法或出路。
八、神學立場混亂，莫衷一是
我們自稱是後宗派時期的教會。我們確實沒有宗派包袱，但並非沒有神學立場和教會體制系統的需要。也許恰恰是因為我們的教會體制沒有傳統依據，我們的教會生活沒有神學依據，我們的教會便會用領袖習慣和功利主義來決定教會的組織方式及倫理立場。
沒有宗派背景，有時候更意味著沒有神學傳統，意味著我們的傳道人在做教會決策時，沒有可以參照的神學藍本，遇到一位優秀的傳道人，或許能獨樹一幟，發展出新的教會文化。反之，教會領袖就成了教會發展最大的阻力。
沒有宗派背景，並不意味著我們沒有自己的神學，相反，我們會有五花八門的神學思想，反而更讓人莫衷一是。
九、漸漸冷淡麻木，事奉成了心理強迫或者糊口方式
傳道人長久的危機得不到解決，便會習慣而變得麻木。沒了熱情，沒了動力，沒了追求，沒了信心，沒了夢想，沒了創造力。對信徒的困境變得漠視，把事奉變成習慣，或者自我實現的一種方式。要麼狂熱於事奉，以逃避他需要面對的環境，事奉就成了事奉者的偶像。要麼把信仰生活變成了一套習以為常的行為模式，變成應付差事的糊口方式，把神聖事奉視為平常。
麻木的人已經對上帝失去了信心，對人也失去了信任，他以挑剔的懷疑審判上帝的美意和他人的動機，事奉就變成了滿足自己私欲的途徑。對傳道人而言，不信接近於邪惡。他不容易被感動，也很難再建立信心。
十、現代社交工具有讓傳道人失去了靈交能力的誘惑
有傳道人抱怨，停電了，斷網了就沒法預備講章了。本來，資訊時代的發展給了傳道人更多學習的機會和傳福音的途徑，但網路如果使用不當便會成為傳道人的捆綁，產生網路依賴症，反而失去了學習的能力。甚至讓傳道人一樣沉迷於網路遊戲和色情。在筆者參與的針對男士事工中，很多傳道人坦誠一度沉迷於遊戲和網路色情等。
網路很容易讓人上癮，也很容易讓人沉迷於網路世界的虛擬或者半虛擬社交，而失去真正的溝通能力。同時，新媒體、電子產品代替了該有的祈禱和靈修生活。對電子產品的依賴，讓現代傳道人失去了那直接自上帝領受活水的能力。
網癮被稱為繼毒癮和毒癮之後最可怕的社會性疾病，而且它比前兩者更加難以根治。
現代社交工具讓傳道人逐漸失去了靈交能力，我們積累了一輩子都看不完的網路資料，但我們不一定曾經善用過；以前我們抓到一本書便如饑似渴，現在我們天天搜集資料，但卻失去了欣賞的能力；以前我們跪下來尋求聖經的亮光，現在我們用Google搜索靈感；以前我們裡面有不竭的靈感，而今，我們需要在網路的世界裡才能找到一點陳腔濫調的正確廢話，或者似是而非的真實謊言……
網癮如同喝鹽水，我們愈喝愈渴，愈渴愈喝！
套用狄更斯的那句名言：那是最美好的時代，那是最糟糕的時代；那是智慧的年頭，那是愚昧的年頭；那是信仰的時期，那是懷疑的時期；那是光明的季節，那是黑暗的季節；那是希望的春天，那是失望的冬天；我們全都在直奔天堂，我們全都在直奔相反的方向……今天我們的傳道人也正生活在這樣一個萬物復蘇，卻迷失信念的時代。我們有最好的環境，也面臨最大的危機，我們有最多的資源可供分享，也有最多的誘惑讓你蠢蠢欲動。
身處危機，我們需要良好的心態坦然面對；需要重建合乎聖經立場的體制，以建立傳道人的制約與保障系統；需要與神、與人、與己建立親密的關係，可以分享與分擔；需要有一個人性人的正常生活，保障身體的康健和精神的滿足。記住，我們是人，人性人，傳道人！
編按：作者為內地城市教會牧師。
