資料庫 > 昔日講場

當政權要整頓宗教自由時，信徒可以如何持守信仰呢？你認為中共政權會包容信仰嗎？於去年十月，有報道指中國國家主席習近平深感中國正在失去道德規範，要求共產黨更加包容傳統信仰，文中同時指出習近平是一個無神論的中共總書記。¹這樣看來，中共好像對基督信仰開放，希望信仰能改善社會，但事實是否如此呢？

來自政權的打壓

　　於今年四月十四日，溫州基督徒作出了一聯合聲明，批評政府勒令拆除教會、整改十字架；²於同年五月六日，北京發佈了首部國家安全藍皮書《中國國家安全研究報告（2014）》，其中指出「宗教滲透威脅社會主義信仰認同的構成」，³這裡指的宗教是指那些會對其政權構成威脅的宗教，特別是西方國家民主輸出、西方國家文化霸權、網路資訊多元傳播及宗教滲透等，對中國意識形態安全構成嚴重威脅；⁴於同年五月八日有報道指，溫州市有家庭教會聚會點收到政府通知，要求他們停止聚會，以違反國家《宗教事務條例》及《浙江省宗教事務條例》之名作打壓；⁵於六月廿八日香港電台播出的時事節目《星期六主場》當中，天主教香港教區榮休主教陳日君樞機坦言中國政府對內地教會的打壓沒有停止，於習近平上任後，國家對宗教的政策一如以往，沒有改善，一直有奴化教會的現象，並要操控教會至完全順服。⁶若說習近平想借用宗教的道德力量以改善社會，不無道理，但更貼切的是他想宗教成為其手下的一套工具，不單可用於改善社會，更可有維穩的作用。可是，這些事情對於擁有宗教自由的香港信徒來說，只是一些遙遠的事實，不會感到切身。

教會必須愛國？

　　被中國政府所認可的教會，是以三自愛國教會為名，除了三自（自治、自養、自傳）外，這些教會還要冠以愛國的之名，即隱含了教會必須服從政府和黨的領導。⁷天主教在內地同樣有天主教愛國會，當中的工作條例指出其宗旨是「擁護中國共產黨的領導，高舉愛國愛教旗幟，團結全國神長教友維護法律尊嚴，維護人民利益，維護民族團結，維護國家統一，堅定不移地貫徹獨立自主自辦教會原則，與教務組織共同管理教會事務，實行民主辦教，努力促進天主教與社會主義社會相適應。」⁸可見，教會必須「愛國」，即順服政府及黨中央，這是在內地教會的必要條件。今天的香港有很多對於愛國之定義的爭論，筆者無意討論甚麼是愛國，但以筆者的理解，愛國並不等於愛黨和盲目地服從政府，因此筆者對「愛國」的意義，是與中共政權的理解有出入，而筆者是以這理解作思考。然而，香港教會在不多的年日後，比方說二○四七年後，會否需要在各教會的名字前加上「愛國」二字，就不得而知。

把三一上帝刪掉

　　香港教會在國內的宣教事工多不勝數，筆者感恩眾弟兄姊妹對內地宣教有一顆熱切的心，而各堂會也不遺餘力地到內地作服事和短宣，當中所建立的教會和信徒領袖不計其數，我們必須感謝上帝。然而筆者所擔心的是，香港信徒到內地宣教，是否必須依從國內的宗教條例，以便於在國內傳教呢？國有國法，家有家規，筆者對於要遵守國家的宗教法例是表示認同，這是出於尊重法律的角度而作出的論述。可是，作為信徒的我們必須要從信仰的角度去思考，究竟這些宗教法律與基督信仰又有沒有牴觸呢？令筆者感到苦惱的是，最近知道有弟兄姊妹到內地作服事，他們要負責各種的活動，而其中的一個環節是唱詩。根據《中華人民共和國境內外國人宗教活動管理規定》，其第三條列明外國人可以在中國宗教活動場所講道，而第四條也指出只能在認可的場所內舉行宗教活動。⁹這表示了任何未經批准並於宗教場所外的宗教活動也是禁止的，所以在宗教場所之外的地方唱詩歌是不容許的。為此，信徒若要在其他場所中唱詩的話，當局就要求詩歌中不可含有「神」、「上帝」、「天父」、「耶穌基督」和「聖靈」等字眼。信徒為了分享好信息之緣故，不得不改歌詞以迎合政府之宗教政策。筆者明白信徒傳福音之心切，但我們必須思考的是，把歌頌神救恩的詩歌去神化，或以其他名字去取代基督，這種「詩歌」還是詩歌嗎？這種「福音」還是福音嗎？非信徒在「詩歌」中能得到甚麼信息呢？這「詩歌」或許能為福音打開話題的匣子，但其意義已經失去了。

　　共產黨明白唱歌的意義，唱歌是一種教育，因此紅歌在內地流行，其中歌頌主席的英明領導和黨如何服務人民，為的是傳揚主席和黨的理念。同理，我們以詩歌歌頌上帝，也正教育信徒如何認識上帝，並信徒該怎樣生活。若我們的詩歌中帶著正確的神學信息，必能建立信徒和聽到詩歌的人，若詩歌內容出現偏差或被約化，其信息也必受到影響。內地部門要信徒把詩歌中歌頌的對象刪掉，那麼詩歌還能歌頌誰呢？當中提及的創造是來自誰呢？當中的救恩又來自誰呢？當我們唱「我們愛」的時候，就不能說是「因為神先愛我們」了。一首不能提及上帝的詩歌，就不成詩歌（筆者認為今天很多的所謂詩歌，其實也不是詩歌）。另外，筆者認為唱詩也是一種認信，是以音樂和歌詞去闡述信仰。若詩歌失去了三一上帝這主體，除了失去歌頌的對象外，其救贖的敘事也不完整，詩歌只能成為一首激勵人心的民歌而已，並失去了認信的功能。

唱詩是一種認信

　　那麼信徒怎樣才能在內地領詩歌呢？在尊重當地的法律的立場下，信徒可於在合法的宗教場所下進行活動，包括領詩。但若其法律或要求有違我們的信仰，如要把經文、詩歌、神學書籍等去神化，簡單而言是把信仰去神化，我們對此就絕不能妥協。以上述改詩歌歌詞的例子來說，筆者絕不建議更改詩歌歌詞，因為這會把其信息模糊甚至造成偏差。反而筆者會問，參與內地服事的信徒為甚麼一定要唱詩歌？是因為習慣？是因為想製造氣氛？還是想藉詩歌傳揚基督信仰？難道我們的服事就只有向別人唱詩歌嗎？若因為習慣或製造氣氛這些次要的因由而唱詩歌，筆者認為這是出於信徒的因循，並沒有對唱詩作出深思，以這些理由來更改詩歌歌詞實在不合理。若其目的是要傳揚基督信徒，那詩歌歌詞更加不能改，因這會導致信仰的扭曲。與其扭曲自己所相信的，倒不如不唱，並考慮以其他更可行的另類方法達成傳福音之目的。如果信徒屈服，改掉了耶穌的名字，或是於唱詩的過程中不能或不敢說基督是我們的主，筆者認為這是對上帝的不忠。

　　於使徒的時代，門徒稱耶穌為主，是有其顛覆性的。羅馬政權擁有極大的軍事和政治能力，國家宗教也以崇拜神化的君王和敬拜羅馬帝國的神明為特色，人們也透過宗教敬拜以表對國家之忠誠。¹⁰人民會稱君王為主，除了肯定其統治的身份，也表明自己是其忠心的僕人。保羅於羅十9說信徒要口裡宣認耶穌為主，他也於林後四5指出「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」，這正表示了信徒宣認耶穌為主的同時，自己就成了基督的僕人作服事。一個奴僕不能有兩個主人，當信徒宣認自己是屬於某一個主人（基督）的時候，也同時否定自己有其他主人的可能性，所以稱耶穌為主就是否定了羅馬君王是主這個身份，而單單效忠上帝的兒子耶穌基督。於今年六月廿四日有報道指，中共中宣部要求把習近平的講話納入高校教材，當中包括眾多習近平的論述和文獻，目的是要深化人民對習近平講話精神的領會和把握，而報道作出提問指這是否一「造神運動」，¹¹這種對領導的順服和崇拜與羅馬帝國的君王敬拜不遑多讓。因此，若一個信徒不能或不敢於詩歌中宣認耶穌基督為主，就是否定了耶穌基督在他的身上掌權，並順服於其他的權力之下。今天政權要信徒更改詩歌歌詞，他朝可能要更改更多，甚至被完全禁止。可是，信徒於服事當中，不一定要運用詩歌，更加不能因為宗教法例的不容許而刪掉上帝。

不可妥協的信仰

　　信徒遵守內地的宗教法例是可理解的，但若該法例要求更改信仰內容，包括聖經、詩歌、有關基督信仰的書籍和神學著作，我們不能向此文字獄作出妥協。然而，我們必須知道這一切宗教法例的設立為的是限制信徒的思想，不讓任何宗教蓬勃地發展並擴展到一個不能操控的地步。參與過中國短宣的信徒應該了解國內對宗教的限制，而我們作為外來者也只能在有限度的範圍去作出最大的服事，盡我們所能。然而，我更欣賞有好些信徒冒著生命的威脅去協助內地的地下教會，他們因著基督的緣故把其生命和自由也置之度外，並服事受逼迫的群體。

　　當我們看到內地的宗教自由被限制的時候，我們不能不感到切身，因為香港人也不知道甚麼時候宗教自由也會消失，並且參與內地事工的弟兄姊妹是必然感到其宗教政策對教會的壓迫。面對今天中國政權對宗教的操控，我們不能為著要完成某些策劃已久的事工而妥協，然而我們也並不是要事事推翻並與她敵對。香港教會於內地發展事工，是否必須讓弟兄姊妹清楚底線要去到哪裡呢？哪些是可以接受？哪些是可以避免？哪些是絕不能妥協呢？教會應有智慧地處理，並不可無知地接受無理的宗教法例，按其心意去行。教會所宣認的是一位比任何政權更大的主，她只能按主的心意而踐行。如保羅於羅十三所展示的一樣，教會不是要進行血腥革命，也不是贊成消極的順服；只要是福音能夠傳開，保羅可以與所有的政府形式共存。¹²當我們說於信仰不能妥協時，我們也必須了解基督信仰的底線，作出恰當的辨認和有智慧的行動。