溫州教會在經歷了上世紀八十年代的復興之後，溫州人特有的實用主義文化就開始一直伴隨著溫州教會。於是，我們學會了一次次的「靈巧如蛇」，一次次的妥協，甚至一次次的放棄原則。結果換來了高大豪華教堂，以及其他較多的信仰空間，但也帶來了日益嚴重的教會世俗化問題。不說別的，就蓋教堂而言，攀比、送禮、走關係，是建堂過程中常見的現象。
但是，這次三江教堂事件，最後是在沒辦法用灰色方式爭取的情況之下，信徒走投無路之後，用公開透明的方式，勇敢地表達了自己信仰權利的訴求，這本來就是一件值得稱讚的事情。不僅僅不用送禮找關係得罪神，還驚喜看到各地教會信徒不分背景和宗派齊聚三江的美麗景象，實在難免讓人產生溫州教會合一的遐想。
最後的結果顯然是悲劇的，今年四月廿八日晚上八時卅五分，三江教堂完全坍塌。於是，出現了「如果沒有這麼多外面信徒支援守護的話，就不會激怒有關部門，就能夠保住教堂」的論調。出現這種說法在實用功利文化當道的溫州應該不覺奇怪的，但卻實在不應該有，分享以下幾點：
第一，當前受傷的溫州教會最緊急和最關鍵的需要是教牧性的輔導和治療。對於三江教會而言，他們的同工和弟兄姐妹不僅僅傷痛最多，也因不同意見而處於不同心的狀態，這樣的論調無疑加劇三江教會的撕裂。而其他溫州教會成千上萬的弟兄姐妹，他們曾經關注過，禁食禱告過，甚至通宵守護過。今天的他們正在哭泣，此說法只會是在傷口上撒鹽巴。
第二，這種論調基本屬於「馬後炮」，是無法驗證的。相反，此說假定了有關部門意氣用事的行政作業顯然是錯誤的，多種消息顯示當局的動作可能會繼續擴大和強硬。就三江而言，最開始在對方出爾反爾的基礎上，溫州教會形成不讓步的共識是可以理解的。到了最後，守護現場的基督徒理性而平和的撤離行動，卻沒有得到應該有的談判和協商。但是撤離決定使最後強拆時沒有發生衝突導致流血事件實在是感恩之事。所以，我們不能用根本無法驗證的說法來攻擊為守護而付代價的弟兄姐妹，他們中間還有很多還處於拘留當中。
第三，基督徒心善單純，無論是主張退讓的所謂「妥協派」或主張固守的「強硬派」，好像都沒想到結局會是全部拆毀而不是之前協定的拆副堂和整改十字架。即使當天拆了大門推土機進入教堂時，還有很多人認為不會拆主堂。因此基督徒不需要彼此埋怨，只因對手不僅強大、聰明、經驗豐富，而且殘酷。在如此強權面前，沒有妥協派和強硬派的區別。所以在反對「妥協就可以保堂」論調的同時，我們也應該支持安慰三江的同工，無論他們之間的意見有多麼不同，但他們始終是最大的受傷者；他們，包括被認為妥協的同工，所擺上所付出的遠超過我們的想像。現在他們又要含淚帶領信徒走出傷害，重建心靈，我們應該是他們最大的支持者和代禱者。
第四，如此難過的結局確實我們需要深刻反省，但是我們不應該站在實用功利主義角度去看結果的得與失，而是站在更高的神學角度和屬靈視眼去思考去反省。我們最該反省的不是哪種策略（退讓或守護）能夠保住教堂，而是應該反省我們是否行在神的旨意中？應該反省是否持守了我們的信仰立場？應該反省在這個過程中有哪些地方得罪神，哪些地方榮耀神了？應該思考未來的溫州教會何去何從？
第五，此論調停留關切物質教堂的層面，失去教堂固然是損失，基督徒心中的殿要是失守，那損失將無法想像。當年以斯拉和尼希米帶領以色列人重建的不僅僅是物質的聖殿，更是心靈的聖殿，他們回歸，他們悔改，他們重建聖殿，最後他們得到復興。今天，溫州基督徒應該同心抓住屬靈的復興機會，就像我們父輩在經歷「無宗教區」和文革逼迫後帶來復興一樣，讓我們一起歸回到十字架面前，一起悔改反省，一起靠主迎接可能的更大風暴，最後一起經歷神所賜的屬靈復興。
最後我想說，溫州的教牧們，你是受傷的治療者，你是哭泣的安慰者。讓我們一起含著眼淚，不帶苦毒，不帶仇恨，只懷悲憐情懷，去安慰受傷的溫州基督徒吧！讓我們放下成見，不再彼此埋怨，不再互相攻擊，心懷赦免，同心去重建屬靈的殿宇吧！更讓我們繼續關注只有廢墟的三江教會，就像過去關注有豪華教堂的三江教會一樣，盡我們最大的可能，保護三江的合一，支援三江的重建，不僅是物質的三江，更是屬靈的三江！
（作者為溫州傳道人，現身處海外）
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.04.30）
