從小得著教導，耶穌是我的救贖主。當然，我也好像每一個小孩子一樣，對此不求甚解。直到我唸神學，讀到舊約「救贖主」這個觀念時，才明白這個觀念原來十分複雜的。我們很多人都會欣賞韓德爾的《彌賽亞》神曲，有一段女高音的詠唱曲唱出約伯記十九章25節：「我知我的救贖主活著」；我也教授約伯記，才了解原來誰是約伯的救贖主也是十分複雜的問題。問題究竟何在？在舊約中，「救贖」一詞出現了一百一十八次，而這動詞的分詞通常被譯作「救贖主」的就有四十六次。很明顯的，我們讀經會發現，救贖主是上帝自己，但同一個詞彙也指向凡為至親作出贖回行動的人，他們也被稱為救贖主。換言之，救贖主可以是一個信仰的詞彙，也可以是一個社會法律上的詞彙。究竟兩者的關係是怎樣的？與我們的信仰和生活有何關係？
舊約有關「救贖主」這個概念最清楚詳細的描述是在路得記。在這卷小書中，講述了義人波阿斯如何成為拿俄米與路得這兩位婆媳的「救贖主」。所謂「救贖主」其實是一個法律和社會制度的觀念。當一個人窮困起來，要變賣自己的產業包括房屋和田地，甚至把自己也變賣為奴隸時，他的至親，包括了兄弟叔伯，要盡力贖回自己的親人（利廿五）。路得記中記載了在波阿斯與拿俄米之間還有一個人比他們關係更親的，那人便有義務為拿俄米的丈夫以利米勒和其子瑪倫贖回土地，還要為其遺孀路得作所謂「兄孀弟續」，意即娶了路得，為瑪倫留後裔；而路得所生的兒子便要算為瑪倫之子。但那比波阿斯更親的人不作拿俄米和路得的救贖主，因為他認為，這會損害他的利益（得四6）。最後，波阿斯便作了他們的救贖主。
救贖主還有一個重要的功能，就是報血仇，無辜被殺的人其至親要為他報流血之仇。整個救贖的概念其實在於一個社群中如何能守望相助，使陷入困境的人能得到及時的幫助和救拔。問題到此要回答的是：為何這個制度上的思想成為信仰上最重要的概念：上帝是以色列和個人的救贖主？
使用這個概念最多的是在以賽亞書四十至五十五章。在此耶和華上帝被稱為以色列的救贖主（賽四十一14；四十三1、14；四十四22-23等），先知以安慰的調子表述了主上帝是以色列的聖者、君王、創造者和救贖者。如果我們以這個概念為一個社會的制度時，我們所能了解的首先是先知的宣告極其的大膽，因為若耶和華是以色列的救贖主的話，意思也表明了以色列與上帝為至親，以色列再沒有其他可以拯救她的了，惟有上帝是她的救贖主。
先知這樣的宣告其實不是無故的，因為以色列人相信，上帝是人最終的保障。當人特別是弱勢的群體在困境中無法得到幫助，他們向上帝呼救，上帝要幫助他們，例如在出廿二21-23：「不可虧待寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。不可苛待寡婦和孤兒；苦你確實苛待他，他向我苦苦哀求，我一定會聽他的呼求。」（《和合本修訂版》，下同）按這個思想，救贖主這個概念很可能從社會律法的制度變為信仰的概念，而其轉接點很可能在於箴廿三10-11：「不可挪移古時的地界，也不可侵佔孤兒的田地，因他們的救贖者大有能力，他必向你為他們辯護。」這裡所指的救贖者應該不是弱勢群體的至親，因為「大有能力」所指的必定是上帝自己。當在困境的人再無其他幫助時，慈愛的上帝要為他們出頭！最明顯的例子就是第一宗殺人事件。該隱殺死亞伯，最終亞伯的血向上帝呼求，上帝就像救贖者為亞伯「報血仇」而向該隱宣告刑罰（創四10-12）。
執筆之際聽到新聞有關終審法院對來港未滿七年而申請綜援被拒的判決，孔允明女士得值，但孔女士並沒有為此而開心，並把她所面對的對待訴說一遍。她指出因著得不到援助，如何走投無路，就像古以色列的人變為奴隸那樣極需要「救贖」。當我們今天思想到耶穌是我的救贖主時，我想這不僅是指耶穌是我的至親，祂從罪惡權勢中用祂的生命把我贖回；還包括上面提到這詞彙在舊約聖經的意義，基督徒都當為在困境的人出頭，伸出援手，並看待每一個有需要的人為親人；中國人常說四海之內皆兄弟（姊妹），有信仰的人豈不更應當這樣做嗎？
（作者為信義宗神學院舊約教授）
