三月二十至廿二日參加由福音證主協會主辦的建立目標導向的教會研討會。無疑主辦機構花了不少心思與資源來籌備，又有過千教牧同工與信徒領袖響應參加，馬鞍峰教會同工們的分享內容也十分豐富而具體，研討會不能不算是成功。但另一方面，整個研討會的成功卻正正帶出了一些值得教會深思的課題。
綜合幾天的印象，我嘗試以「麥當勞化」來形容這次經驗。
麥當勞可算是美國資本主義文化的一個現象，她不單只在美國成功，也輸出到世界各地。她的經營形式採取了一定程度的機械化，運用了現代的科技，加上數字化的管理，以製造符合大眾口味而又保持原來質素的食物。這些相類的元素，在研討會中曾多次重現。
一、文化輸出
麥當勞不單只在美國本土十分成功，她也同時在世界各地設立分店，在香港便有超過一百間的分店。她無論到甚麼地方開設分店，都盡量保持其原來的口味，雖然她以前只賣漢堡包與炸薯條，現在雪糕、奶茶、炸雞都有，但其西方口味始終沒有改變，反而改變各地原來的飲食口味，對本地飲食業造成巨大的衝擊。
研討會給我的印象也十分類似。馬鞍峰教會號稱全美第二大的浸信教會，信徒人數萬多人，且仍在增長中，甚至是美國有史以來增長最快速的教會。她不單只在美國本土成功，她的同工同時在世界各地主持研討會，分享其成功經驗，至今已有數萬教牧同工參加過這樣的研討會。其創會牧者華理克牧師介紹其牧會經驗的著作《直奔標竿》不單是美國的暢銷書，在港台也十分受歡迎，連中國教會也已出版這本著作。香港亦有不少教會採用馬鞍峰教會的模式來改造教會，希望教會增長。
在研討會中，當參加者以流暢的英語高唱馬鞍峰教會音樂，牧師穆禮克所創作的現代聖詩，隨著他投入的舞動身體時，我還以為自己身在美國，而不是身處香港。我不知道馬鞍峰教會的同工是否刻意的讓詩歌部分保持他們教會崇拜原來的味道。但是，華理克牧師的分享則明顯有這樣的用意。他把馬鞍峰教會的信念與經驗在美國錄製成多國語言的標準版DVD發售，使世界各地可以選擇他們本土的語言來看華理克牧師不會失真的教導。連研討會內派發的課程內容也是標準本，絲毫不會染上其他文化的味道。
當然，華理克牧師曾不止一次說他們的經驗不用照搬，但原則卻可共用。在香港舉行的研討會也與世界各地不同，首次加插了半天香港處境的應用。可是，主要講者華理克牧師在這部分開始前已離港回美，只剩下一些同工聆聽回應，可見他們其實並不太需要其他地方教會的經驗來豐富他們的信仰反省，聆聽的目的也只是替其他地方解決落實建立目標導向教會模式時所遇上的困難。
我想問的是：這樣的關係背後是否隱藏了文化輸出與接受的關係呢？資本主義文化的社會處境下的馬鞍峰教會，在與其他地方教會分享時是否意識到其信息同時帶有資本主義文化的氣味呢？是否重覆著資本主義文化擴張的心態呢？到另一文化分享的教會同工，應否先瞭解當地教會的處境與需要，聆聽當地教會的聲音，觀看神在當地教會的作為，才好拿出其成功經驗與他人分享呢？在分享中是否應創造更多對話的機會而不是單向的教導呢？
另一方面，曾經具有殖民地經驗的教會，有一定程度瞭解西方文化甚或西化了的教會，是否應建立教會的自尊，相信神在此時此地的同在，而不必對西方教會的經驗趨之若鶩呢？爭相邀請西方教會著名牧者來港主領各種聚會的潮流又是否殖民心態的再一次重現呢？
二、數字化管理
麥當勞通過每間分店的計算機、運輸帶、汽水機、漢堡包爐這些代表現代科技的東西，再加上現代化管理使員工按著守則服務客人，成功地控制了生產的質素與數量，最終達到盈利的目的。
同樣，馬鞍峰教會重視事奉者的培訓（甚至有各種各類的培訓手冊）與信徒的外在表現（代表了他們的「委身」），使一切都可以用量化標準來衡量目標的達成與否，甚至連屬靈質素都可以量化起來，達到數字化管理。從此，教會可以步入現代的資本主義世界，建立完全與資本主義接軌的教會。華理克牧師甚至可以成功的為這些外在表現提供聖經經文的支持。
我想問的是：信徒外在的表現沒錯可以反映部分內心的狀態，但是，它們能等同內在的質素嗎？「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」（加五：22-23）和「信、望、愛」（林前十三：13）該如何量化呢？一個老年人、殘障者所表現的信、望、愛與一個年青人所表現的，是否可以用同一把尺去量度呢？「人是看外貌，耶和華是看內心」（撒上十六：7）這句話不獨影響了大衛的人生，也影響了以色列的命運，這節經文的含義大概不應被忽略吧？對文學、藝術稍有興趣的人，都會瞭解到人的內心比外在行為要複雜得多。
三、人是工具或目的？
麥當勞是個營商的機構，用十分低廉的薪酬聘請員工，也製造了大量的污染問題，這些他們都不管，因為盈利才是其最終的目的。以最低的成本創造最大的回報始終是資本主義的鐵律。在麥當奴裏，員工只具有工具價值。
研討會中所宣揚目標導向的教會，當然重視人。不過，由於是目標導向，所以，人是因為能達到目標而被重視，因為是「有錢在口中的魚」才被釣上來（華理克牧師在談到福音對象時，引用太十七：24-27從魚口得稅銀一段記載，說明不要擔心教會人數增長對教會造成經濟壓力，因為福音對象都如口中有錢的魚。）。在這樣的教會裏，人被周圍的環境所推動去參與，去事奉，本身也變成拯救靈魂的工具而不自知。人不再是目的，而是工具。在資本主義社會中，人是創造財富的工具，在目標導向的教會中，人是拯救靈魂的工具。
研討會上，華理克牧師曾引福音書中耶穌醫治各種病人的記載，表明耶穌知道觸摸對人多麼重要的原理，而且運用得十分好。這正正反映了目標導向的問題——一切都是達到目標的手段。我認為，耶穌並沒有學過甚麼「人際關係術」、「行銷策略」，祂只因為關心一個活生生的人而去觸摸。祂是「動了慈心」。人在耶穌的眼中，永遠是個目的，絕對不是工具。
我想問的是：在目標導向的教會中，是否也採用「優勝劣敗、適者生存」這個資本主義市場規律？精神病患者、老人、傷殘人士在這樣的教會中究竟是否被同樣的重視？或是被排擠、被拒絕、被邊緣化？
四、符合大眾的口味
麥當勞成功地的以低廉的價格，為大眾提供快捷、可口而刺激的食物，令很多人都愛上麥當勞。但是，她所提供的食物在營養上卻是不合格的，這類快餐食物也被稱為「垃圾食物」（junk food）。
馬鞍峰教會同樣十分重視大眾的口味。他們細心地作市場研究，搜集大眾對教會各方面的意見與觀感，藉著大量運用潮流音樂來營造演唱會一般愉快、亢奮的集體經驗，成功地製造出符合大眾口味的信仰。
我想問的是：這種信仰是消費性的信仰或十字架的信仰呢？這種信仰會不會為了符合大眾的口味而忽略了信仰中叫人不安、挑戰人生命的東西呢？在符合大眾口味的前提下，基督教信仰的「顛覆性」是否被淡化、被犧牲呢？健康的食物縱然不一定美味，但為了健康的緣故還是不可缺少的。
我曾經遇過一位教會的長執，十分熱心事奉，每星期都教主日學。他是個生意人，十分成功而富有。閑談中，他談及其生意，說原本在印尼設廠製成衣，但後來覺得成本太貴把工廠搬到越南，想不到現在印尼比越南的成本還要平，白費了一番工夫。我一邊聽他講，一邊在想：他在教會的形象與在生意上的形象多麼不相稱。他是否意識到其財富是建基於對他人可恥的剝削上呢？他的信仰是否影響他人生的各方面呢？或只是一種叫他安心的信仰？
我不禁想起耶穌在五餅二魚神蹟後的遭遇，一大群人跟著耶穌，祂受到空前的歡迎。但是，祂竟然不識趣的講起十字架的道理（約六：52-59）。結果，群眾離祂而去，不再與祂同行。耶穌甚至感慨的對十二門徒說：「你們也要去麼？」（約六：66-67）祂是多麼寂寞，多麼孤獨！
如果耶穌生在廿一世紀的資本主義社會中，祂會對我們的教會有甚麼感想呢？祂會喜歡麥當勞嗎？
(第六五九期，二０００年四月十六日)
