神學工作者奧爾森（Roger Olson）於二月發表了〈基要主義是甚麼與基要主義者是誰？〉，就北美教會與神學院圈子的「基要主義式」現象作出評論，提出了七項檢視的準則。
「基要主義」於歷史的發展，原是要與「自由派」抗爭，對偏離聖經與違背傳統等作風之人士，分離出來，以保信仰的純潔與真確。基要主義與自由主義的抗爭，其後催生了「福音主義」，他／她們不滿基要主義那種強烈的「反智」心態，甚至矯枉過正，排除異己，於是自稱「基要主義」的愈來愈少，相反自認為「福音信仰」人士則成為大勢所趨。基要派尊重聖經的權威是值得我們欣賞與肯定的，但其強烈的圍牆心態，並拒絕異見，甚至不斷在內部就「次要事情」提升為「正邪或真偽」之爭，就使有識之士與此保持距離，並逐漸疏遠。一般說來，「基要主義」在外人語境，成為負面標籤，等同為狂熱與好戰，堅守教條與文化，自視為正確與排它性極強。
奧爾森以這七項準則檢視：拒絕與基本教義相同人士相通、聖經無誤（指所有事物）、只接受《英皇欽定本》（華人則接受《和合本》）、相信前千禧年終末論或年輕地球創造論為重要信仰、認為美國是神所立之國、看所有教科書應以聖經為基礎、及認為天主教徒不能得救；任何團體或人士只要符合這七項，奧爾森則判斷為基要主義分子。
現今甚少教會人士以「基要主義」自認，但表現其實正是奧爾森所述的。筆者基本認同奧爾森的思路，放在華人教會圈子，相關檢視的準則更多：如宣稱「歸正神學」才是唯一正統的神學、或把「一次得救」論或「時代論」為重要教義、方舟發現是護教必要的、以色列國是神揀選而教會要支持的、聖經只能字面解釋、反對任何政治或社會參與（反同志運動則是例外）。
當讀者要按著上述所說的，或加上新的準則，同樣也會有走向「基要心態」的偏差，就是以「次要」作為分離的原則，而不能與大公教會聖徒相通。在「次要」事物，各人可有不同領受與判斷；然而我們常犯之錯，就是不必要地在「次要」事項製造新的敵人，並過度地進行「獵巫」！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.02.22）
