花了前後十日及二萬多港元（會議費、旅費與住宿）參與第三屆洛桑會議，是否值得？這也不是容易回答的問題。筆者與會前，對大會也不存有過高期望，親身見識的現場感受，再加上內地同工未能赴會，確令本人百感交集，而大會對中國與香港教會的「無知」，使我有氣忿、不平、失落與哀痛。
筆者參與某次工作坊時，那次負責的是英國的 Peter Brierley，他長期作研究工作，他分享的是全球趨勢二○一○至二○二○ 。由於場地空間有限，大會也不作任何預先報名或登記，總之要提早入座，額滿即止。我早到了會場，便與Brierley打招呼，多年前「教新」同工也曾參與由Brierley召集的洛桑研究小組會議；誰知他得知我從香港出來的，他竟答 ：「你真幸運你可以來到 ！」我立即回應，香港自回歸後，仍有宗教自由與出入境自由，與國內情況不一樣。我也不是一次遭人問及類似問題，這反映西方教會普遍對中國及香港教會認知不多，這四千位與會者也算是有普世視野的領袖吧 ?
回顧八天會議，從節目質素看，確是精采感人，一般演講在三十分鐘以內，編排甚有心思與創意，有短劇、舞蹈、視像、見證、敬拜等，令人不感沉悶。每日的主題如真理、復和、誠信與合作等，皆能明確地帶出。從節目制作角度看，流程暢順緊湊，極視聽之娛；沒有華人教會那種一有人上了台，便要盡佔時間講話，拖拖拉拉。然而，節目真的可與外界大會相比，筆者要問的是大會透過這些節目要傳送甚麼信息予會眾？ 很可惜，節目內容呈現的是「局部真理」或「浮淺真理」，正因大會領導人不欲得失任何人，當其主導意識是要取悅所有人，在神學欠奉下，筆者對大會的評語是「華麗有餘、深度不足」。
洛桑運動確實召集了一批神學工作者，有韋特（Chris Wright）、余達心、派博（John Piper）等，主要起草了《開普敦承諾》；可惜整分文件只在最後一日交予大會與會者，大會內根本沒有時間在台上或台下進行討論。文件內容過長，不能聚焦，要看大會有否跟進，否則這只是一分歷史文獻而已，不能表達任何前瞻性思想，根本不是古斌筆下那幅美好而理想的圖畫。
節目與神學分割正是當下全球福音派面對的困境，當我們一切由「節目主導」時，神學或真理便棄之不理了。洛桑大會高舉的仍是「務實福音派」為主流，筆者最不滿是《耶穌傳》事工創辦人的依施利曼（Paul Eshleman）在硬銷《耶穌傳》的播放，就等同福音的傳播。更好笑的是列了六百卅二個福音未及群體，美國竟然一個也沒有！難道無神論者、華爾街大班不是？錯誤之處是列了越南、馬來西亞及荷蘭的漢族為「未得之民」，不知這些地區已有華人教會的建立。此種「大美國主義」可見一斑，筆者並非「反美」，也認識一些如柏祺 （Ray Bakke）、畢德生（Eugene Peterson）、勞根（Bob Logan）等良師來自美國。但這種由西方主導的「落伍」差傳思維只是再次把福音「殖民化」。
大會於節目內，呈現神的作為在全球各地，其「亞洲印象」仍是受苦與受逼害的教會，沒有如實反映神在南韓、中國、星加坡等地的奇妙作為。當談到拉丁美洲，同樣呈現不完整的論述，拉丁美洲與會者表達強烈的不滿。為何絕口不提神在英美、歐洲的作為？困難可是英美教會已失掉了神，領袖無法有共識，不能作出論述？當提及中國、亞洲、拉丁美洲，為何只是從西方既有觀點出發？為何對非洲的論述，描繪的非洲面貌好像沒有內戰、愛滋病與貧窮問題，是這麼正面樂觀？相反，為何北韓與中國，卻是一片黑暗？為何對教會的論述，離不開政治的現實 ?
大會的講論絕口不提美國經濟之惡，正影響著全球經濟；公義、貧窮與環保等，沒有任何鮮明的聲音，最有先知的信息來自亞洲的馮浩鎏醫生與華勇會督，兩人分別斥責「由上至下」的宣教手段（包括華人在內）只會帶來反效果。
完了大會，我看不到洛桑運動能為全球福音運動帶來任何創新的突破，只反映西方福音派的無知與成見，不能與人合作，以為某套宣教方法可行，就要全球採用，這就是「全球化」了！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.10.29）
