第三屆洛桑大會產生的最重要文件，將會是《開普敦承諾》（Cape Town Commitment），《承諾》的上半部初定稿已經出爐，在大會的網站討論頁可瀏覽：http://conversation.lausanne.org/en/conversations/detail/11544（本文提及的分頁指其網站裡的分頁）
「洛桑」代表著福音派的觀點，而《承諾》的內容亦有著濃厚的改革神學色彩（Sinclair Ferguson和John Piper都是改革神學背景學者），其貫串全文的「上帝的使命」，是Christopher Wright的聖經神學轉譯，它的舊名就是「上帝的立約」。《承諾》一開首就說明，文件的框架是愛的語言，而愛，「就是立約的語言」，而聖經的約，就是「表達了上帝的救贖之愛和恩典，走向失喪人類與被毀造物。」（頁2）這定調性的一段文字，並沒有提及「上帝的使命」一詞。
這裡講的愛，已經突破了香港福音派舊有的「愛神愛人」框架，比它作更仔細的演繹。上半部論到的愛有十點（即上半部的十個分題），分別是愛三一神(1-5)、愛上帝的道(6)、愛上帝的世界(7)、愛上帝的福音(8)、愛上帝的民(9)和愛上帝的使命(10)。（頁3）其中最大的特點是，第七章的「愛上帝的世界」，以此貫串了環保、種族、貧窮、反戰等社會議題。那麼傳統基要派或福音派一味斥責的「貪愛世界」呢？它縮小成第七章的一個小附點，叫做「我們不愛的那個世界」((e)段)。
接著要問，這個「上帝的使命」，和「教會的使命」是怎樣的關係？在第十章(a)段，文件就指，是上帝呼召他民分享他的使命，我們的使命全是從上帝的使命衍生出來。（頁15）我們可以在第七章論到「我們愛上帝的世界」那裡，看看這個衍生關係是怎樣的。那裡開首寫道，「我們分享上帝對其世界的熱情，愛著一切上帝所造的」。而在(a)段裡則指，這愛（愛著上帝造物的世界）不只是對自然界的熱愛，更不是對自然的泛靈崇拜，而是「我們對上帝的愛的邏輯表達，關懷那屬他的」。又指，「我們關愛地球，最簡單的原因，是在於它屬那我們稱為主的。」（頁10）
換句話說，這個衍生性，是指我們愛著屬上帝的一切。這一點，似乎要超越頒令式（mandate）的使命（例如傳統的「大使命」講法），但又未能提供一個清楚的神學理由，而單單是一個「邏輯」。也值得留意，文件否定了那種擁抱自然的熱情是聖經所教導的（雖不至禁止），這顯然放棄了美學之路。
其實，在這一章我們看見大會是如何希望把環保的位置提升，(a)段第二段文末尾便指，「受造關懷(Creation care)因此是一個福音的議題，在基督的主權之下」。第三段更闡釋道，「整全的使命意味著，分辨、宣告、並活出聖經的真理，即福音是上帝的好消息，透過耶穌基督的十架和復活，為了個人、並為了社會、並為了造物」。文中的「並」字是作加強語氣的。只是，這個並列，剛好就把事情分成三部份，在強調它們的「整全」時，其實引入是它們的不能整合。這種情況在三十多年前對福音與社關的整合時，一樣出現；所以至今香港福音派教會都跟隨著，無法把兩者融合，那條人造的分界一直不能突破。
其實，當我們返回第十章，看看這個使命的整全性時（(c)段），第三大段文字提到，「整全的使命（Integral mission）是福音的宣講和展示。它不是簡單的讓佈道和社會參與並行的做。」可見，大會是希望突破這種持續了三十多年的「使命二元論」的錯誤或限制。文件接續指的是，宣講會有社會後果、而社會參與亦會有佈道效果。又指，「如果我們忽視世界，我們是背叛了上帝的道，那差我們出去服待世界的。如果我們忽視上帝的道，我們沒東西可以帶給世界。」這裡，世界（world）和道（word）是一組刻意選用的修辭。這一個把佈道和社關從屬於使命的嘗試，顯然仍然保留著「使命二元論」的框架，但我們可以看到，兩個領域出現了比「並行伙伴」更進一步的說法，就是一種「後果」的交錯。大會未有考慮一個更具轉化性的框架，就是辯證（dialectic），即是說，把佈道和社關視為同一件事的兩面。而且一如以往，我們不能找到對文化和藝術創作的討論，即把生產(poiesis)納入到教會使命（在亞里士多德的分類中，這是在理論〔theoria〕和實踐〔praxis〕以外，第三個人類活動領域），這一直影響著福音派以功能性處理一切生產活動（即對佈道有否利用價值）。
無論如何，大會的框架可望推動香港的福音派教會（草擬人之一便是香港中國神學院院長余達心），它們必須向前走多一步，就是以「上帝的使命」取代「大使命」，以「整全使命」取代「整全福音」，並以「愛道、愛世界、愛使命」取代「愛神愛人」。
除了理論框架，在實踐向度而言，亦有很多值得福音派教會提倡和推動的方向。在第九章「我們愛上帝的民」裡，便提到愛的三個呼召，就是要合一、要誠實和要共濟。（頁14）「合一」針對的是要在教會裡，突破人與人之間的種種藩籬，包括了「種族、膚色、社會階層、經濟特權或政治拉攏」。這一點尤其適用於治療香港教會的權力傾斜，並小機構和大堂會的山頭主義。
另一點論到「誠實」，便指我們「要斥責驕傲的偶像崇拜、操控成功、消費主義的貪婪，它們誘惑著我們當中許多人，並我們的領袖們」。這一點適用來指斥香港教會戀棧媒體、佈道和敬拜娛樂化，並不少領袖們愛好曝光率（一邊佈道、一邊渴望被報道）的種種弊病。
至於「共濟」（solidarity）一點，文件特別指出，那不只是要實踐憐憫，而是學習受苦教會教導著我們甚麼。這也可望扭轉福音派教會，在談論國內教會和宣教地區時的高姿態，一種「華人接最後一棒」的差傳論述，好應該結束它早已結束的歷史任務了。
在關懷貧窮一段（頁11），也提醒我們，這關懷不只是憐憫，而是要「行公義，要暴露和抵擋一切對窮人的壓迫和剝削」。這一種傳統只會在左派或馬克思批判裡看到的字眼，罕有地在福音派大會的文件裡找到。這可能意味著很重要的概念突破：福音派教會必須盡快終止「救人靈魂、不沾政治」（卻實質與權貴靠攏）的偽善態度。
讓我們拭目以待，香港福音派能否有著一樣的視野，有它聲稱為盟友者的使命更新。
（時代論壇時代講場，2010.10.26）
