二十年前的六月四日，對於一些目擊事發經過的香港人來說，是不爭的事實。然而，六四絕不只是一個每年循例紀念的日子，也不是大學生可以在論壇中透過討論來決定它屬實與否。你可以說以大局為重放眼前望，不想回顧過去；你可以說你年青不認識當年發生了甚麼事，或不想知道歷史中曾發生了這件事……卻不可能否定一些已發生的事實。
紀念是勇於面對昔日所發生的事，為未明的事情找出真相，並為參與紀念的人帶來轉化。就如從前以色列人每年藉著逾越節以紀念上主透過摩西／梅瑟領他們的祖先出埃及（出十二1-17），今日的基督徒亦在聖餐／聖體聖事中紀念耶穌基督為救贖人類而受苦犧牲（路廿二7-20）。這些紀念儀式，不但讓我們記起上主的德能和對人的釋放和慈愛，更令人從中感受到上主的愛和美善的真實之後得以轉化。因此，持續地對六四事件的紀念，不但令人記起那些為追求民主理想、渴求國家進步而犧牲的性命或受迫害的學生和平民百姓；更令人進一步反思今日中國在發展民主和改革方面實現了多少，我們在當中又可作怎樣的貢獻。
今日中國已成為世界經濟強國，在G20峰會上被喻為全球經濟成長動力和新希望，似乎經濟的發展某程度合理化了昔日的暴力鎮壓。但兩者是否有必然關係？社會穩定和經濟發展是否真的只有用人命來換取？若我們也找種種原因去合理化昔日的屠殺行為，我們不是也在參與這場暴行嗎？昔日，參與納粹屠殺的人也曾推說自己只是制度中的一口螺絲釘，無法改變現實，在無可選擇的情況下才被迫成了共犯，潛台詞是當權政府的決定，個人沒有責任，把個人道德責任推得一乾二淨。我們是否也有成為這一罪惡的共謀者之嫌呢？
有些人說，事情已發生了這麼多年，是和解的時候，亦是重新上路的時候。
要和解、寬待加害者，使各方不再囿於慘痛的記憶當中，並不容易，特別是當雙方權力懸殊。事實上，堅持六四和尋求真相的人，不是因某種情意結而放不下，亦不是要討債和報復，而是要為死難者討回公道，還家屬一個真相，讓他們可以自由地、在沒有監視的情況下拜祭死去的家人，不用再充滿壓力及恐懼。而海外的民運人士也希望有一天能回國探望家人，並在許可的情況下為國家的民主發展出一分力。
可見，要達成和解是一條漫長的道路。耶穌雖經歷了門徒的出賣、猶太人的殘酷對待，以及當權者的判刑，但他最終都寬恕了他們，而曾經背棄耶穌的門徒都經驗了耶穌離去的失落和掙扎，就如昔日彼得／伯多祿想起自己曾三次不認主亦深感悲傷（路廿二 61-62）。但經過耶穌的顯現和提醒（約／若二十19-廿一23），最終門徒都醒悟及轉化，與耶穌和好，並延續基督的使命。我們作為基督徒亦可作和平的使者推動和解。
在此，我們促請擁有權力的政府首先釋出善意，讓死難者家屬可自由地悼念和拜祭家人，無條件對家屬作出恰當的賠償；容許各方對六四進行嚴謹的探討和研究，查明前因後果和真相，讓下一代認識屬於他們的歷史一部分；正視昔日八九民運學生和知識分子提出的改革建議，杜絕貪污舞弊，讓國家步向健康民主方向發展。這樣，雙方能達成最終和解亦不遠矣。至於我們，更要認識中國的歷史和當代發展，反思香港中國人的身份和角色。
呼籲：香港教會／堂區於五月廿四至六月四日的主日／平日彌撒或崇拜中，採用〈紀念．和解．轉化〉作為講道參考資料，藉此紀念「六四」二十週年。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.5.15）
