由於香港教會更新運動每五年就為全港基督教教會進行普查，我們有同工專職研究，搜集與更新堂會的資訊。近年來，獨立自組的個體戶堂會愈開愈多；只要有好幾位對建制教會不滿，或因紛爭而離開，就可自立門戶，另開新的堂會。
因著我們對教會的研究，再加上本人「就手」，於是媒界每遇上「見報」的教會或教牧，就有不少資訊查詢，或核實資訊的機會，如錫安教會或豐收教會等。當事件熱鬧了一會之後，有錫安教會與豐收教會等領導人，樂意會面溝通，筆者若時間許可，也會與數位關注同工一起面談交流。筆者認為直接對話，有助了解對方，並可以減少不明信仰的媒體，作出失實的報道。
近期，有豐收教會信徒領袖與數位關注同工一起會面，主動澄清與交待了外界的一些誤解，如其堂會傳道人參與堂會開辦的飲食業，卻沒有金錢瓜葛；而教牧與信徒貼面的合照，只是與會眾一起玩樂時，偶一為之的拍照。筆者基本上接納此等解釋，並歡迎類似對話。昔日豐收教會事件發生後，未有即時向教會界作出適當的解釋，只會造成教內外人士有所誤會。豐收教會信徒領袖的解釋，乃在於該段期間應警方要求，保持沉默，故不向外界作出任何交待或解釋。當然，仍有一些問題留待進一步澄清。
新興教派（中性字眼，沒有貶意）不一定是異端，然而其信仰實踐的發展，傾向排它性強，或行事神祕，又不主動與大公教會有所交往，則走向偏激的可能性為高。站在福音信仰的立場，要分辨教會信仰純正愈來愈不容易的；因為不同教會皆訴諸於其對聖經的理解。也許，另一值得可取的進路，就是領袖的透明度與信徒的自主權。愈是不敢直接與其他教牧直接對話的，或面向公眾的，必會增加疑團。因此，提供安全的平台，讓新興教派領袖與關注的同工，一起對話，是必須的。透過理性溝通，有助此類教會得著認可與接納。如 Herbert Armstrong 創辦的 Worldwide Church of God，初期有若干違反或超越聖經教義的教導，其後因Armstrong病逝，承繼人在往後年日敢於作出教義的修正，如今已被接納為美國福音協會（NAE）成員之一。
《走出迷霧》（Toxic Faith）指出「有毒信仰」的若干特徵：成員宣稱自己擁有獨特的性格、能力或知識；領導者獨裁專制；宗教成癮者必須投入排山倒海般服事；只有由上而下的單向溝通；缺少客觀的監督與制約等。健康的宗教生活，不是否定了信徒的自主權，全權（如工作、居住或婚姻）由教派統辦；乃是信徒有心靈的自由，甚至從堂會暫時出走，也不懼怕救恩會失落。面對新興教派的挑戰，關鍵不一定是信仰的陳述，乃是信徒是否過著健康而滿有恩典的生活？筆者看類似教派肯與主流教會展開對話，也是好的開始！
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2006.5.4）
