讀畢戴耀廷教授的〈基督徒與知識〉（九四二期），筆者有點回應。
知識的價值是毋庸置疑的。摩西學了埃及人一切的學問，但以理通達各樣學問、知識聰明俱備，保羅也曾被非斯都形容為學問太大，他們都是知識分子，是神所重用的僕人，而且是寫聖經的。智慧人、聰明人必喜愛知識，相反，恨惡知識的皆是愚頑人。沒有知識就是無知，無知的結果，嚴重者可以危害自己或別人的生命。
除了知識之外，理性的價值也是毋庸置疑的。理性負責邏輯思辨的功能，乃創造主給被造物的禮物。人之所以超越其他被造物，其中一個原因就是他的理性比較高超。追求學問，理性是不能缺少的。在屬靈操練方面，讀經、禱告、唱詩、祝謝、講道等等，理性亦不可或缺。雖然如此，但無可否認，自從人類墮落以後，理性就敗壞了。最敗壞的理性就是沒有真理、失喪真理的理性。雖然真理盡現眼前，理性卻不以為然，因為它不願受到規範、約束，就不接受、不承認真理，結果成了虛妄的、污穢的、肉體的。解救的良方是重新學習在耶穌裡的真理，這樣才能改換一新。
當戴君講解真理對信仰與學術之關係的三重意義，流露了他對神的敬畏，以及對大使命的熱忱。雖然當中仍有值得商榷的地方，例如「認知過程必須從神得著啟示」，是把普遍啟示和特殊啟示混淆了，然而戴君的誠懇態度令人感到這些商榷點只是少許瑕疵而已。
全篇文章最具爭議性的部分，大概是對自然主義、世俗人文主義、後現代學說的批判。戴君只用了三言兩語，就精闢地點出各種學科知識潛在的問題所在。也許，這些簡潔的語句會觸動一些人的中樞神經，認為戴君過度簡化，並反駁他還未深切了解那些主義和學說，指他不能作出正確的回應，動輒就視之為洪水猛獸。不過，戴君的觀點是不乏有識之士支持的，大家的分歧算是觀點與角度不同就罷了。
保羅說：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」（提前六：20，和合本）「……避免世俗的空談和冒稱是知識的那種反調。」（新譯本）誠如戴君所說，知識有分真與假。假知識是冒稱的（希臘文：pseudonumos），它是真知識的反調。「冒稱是知識的」，英文falsely called "knowledge"（NIV）, so-called "knowledge"（KJV），意即它本來不是知識，不過被人貼上「知識」的標籤，成為「所謂的知識」。不錯，我們應當喜愛知識，但不是敵真道、似是而非、冒稱、所謂的那一種。
衡量知識是否真的，戴君訴諸於「信念」，這信念由於敬畏神，並與神之關係中產生的。敬畏神，是建構各學科的知識和學說之基礎。這個論調有點似摩登神學之父士箂馬赫（Schleiermacher），他以追尋感覺見稱，以自我意識（self-consciousness）為知識的基礎。士氏於其Speeches on Religion to its Cultural Dispisers（一七九九）和 The Christian Faith（第二版，一八三○），強調對神的倚賴感，是求學的起始點。以敬畏神、倚賴神為衡量知識的準則，實在太主觀了！取而代之，真知識應該是根據：一、基督；二、聖經。基督是真理，聖經是真理，兩者均是人理性的需要。基督作為智慧，在太初創造一切以先，祂早已存在，並且所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。基督作為永生之道，萬物是藉著祂造的，又是靠祂而立的。至於聖經，它指向基督，給基督作見證。敵基督的、違返聖經的知識，一概都是冒稱的知識，使人偏離信仰。
