讀罷王永信牧師〈小心伏兵！－－今日教會不要被魔鬼「抄後路」！〉一文，筆者能夠分享王牧師對教會後門失守的擔心，只是，筆者還是希望為後現代主義說幾句話。筆者相信，這個澄清的嘗試，有助福音教會決定用甚麼策略來面對「後欄起火」的局面。

事實上，從不同途徑，筆者注意到「後現代」這個詞在福音教會裡總是以一個挑戰者的姿態現身，它不就是要吞吃教會的一頭怪物，不就是指教會為降魔而發現的祕笈，教會對它又愛又恨。對於這個詞，教會領袖把他們對當前社會混亂難掌握的不安，全都投射在其上。結果，後現代（主義）是一頭教會又想馴服又想除滅的怪物。（「後現代」和「後現代主義」兩個詞，一些學者是互通使用的，區分並不如想像中那麼嚴格，例如詹明信）

筆者從不同的場合，觀察教會領袖如何談論後現代（主義），發現離不開以下幾個形象，或想像：

• 個人主義──即是說，後現代的人特別自私自我
• 相對主義──即是說，後現代沒有真理沒有對錯
• 宗教多元──即是說，後現代裡基督教價值失勢

可是，如果後現代（主義）就是自我、就是相對、就是多元，請問：「後現代」和「現代」有分別嗎？在後現代這個「後」字未發明之前，教會一樣罵世俗是自我自私，是沒有真理，也抗拒基督教的排他性。（其實，如果要挑剔一點，我們可以再追問，是不是世界曾經有一個時期，世人不是自私的？不是信則有不信則無？不罵教會的信仰霸道？──算了，這也是題外話）

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「後現代」這個詞，在不同的學者裡有不同的用法，但不知為甚麼，美國福音派往往強調的，是它的宗教多元主義，有些人又以為這就是相對主義。請留意，多元主義（pluralism）講的，是一個群體的場景，是指不同的群體有自己的價值，有自己的世界，有自己的歷史，有自己的生存空間。多元主義要說的，不是「世上無真理」；主張「世上無真理」的人，他認為他的主張具有普世適用性嗎？如果有，那正正不是多元主義！

多元主義講的是群體，要求大家看見群體，用比較哲學的說法，是看見主體，看見任何一句話都不是在空氣中冒出來的，而是來自說話的一個人，或者一個集團，一個群體。

那麼，多元主義以前，誰在說話？誰在說普遍的話？這就是籠統叫做「後現代」的知識分子們致力要世人正視的。例如，著名的薩伊德（Edward Said），他是巴勒斯坦人，又是基督徒，他不能分享「後現代」名號下的種種，但他提出的「東方主義」（Orientalism），批評西方世界對東方人一套浪漫神祕的想像打造，就是要強調許多對東方的真理論述，其實是偏離東方的現實。這一個把真理的言說者曝光的手法，你或者會說它是把真理「相對化」，但這類論述真正的意圖是告訴大家：請聽聽東方人談論東方吧！（或者：請聽聽第三世界談論第三世界吧！請聽聽女人談論女人吧！）它只是把本來是相對的打回原形，並且叫大家也聆聽一直充耳不聞（甚至是被滅聲）的說話。可見，這種做法並沒有否定真理，而是把真理的詮釋權擴展至一直失去這項權利的群體。

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當王牧師提到，後現代主義是說「人就是神」，筆者也是非常保留的。這裡帶出福音教會對後現代主義普遍的另一個想象，就是說：後現代很驕傲，因為它連真理也要打倒。但正如筆者剛剛所說，後現代知識分子要打倒的，是真理的「人言」，而不是真理本身，至於真理本身是否存在，那是另一個哲學問題，不是所有分享對多元關懷的學者，都有相同的觀點。

後現代要打倒的，正正是「人」，正正是偽裝上帝的「人」，是那偽裝上帝之言的「人言」。這個打倒人的運動，有人認為尼采宣告「上帝之死」時已是這個意思，當然尼采這句話，不同人有不同的詮釋。筆者所採納的，是海德格（Heidegger）的詮釋，也是被許多後現代知識分子分享的詮釋，就是說：尼采要宣告死掉的，是一種偽裝的神學，一種偽裝上帝之言的「人言」那神聖的基礎。

換句話說，在學術而言，後現代反而強調謙遜，它反對真理是因為當代史上太多人說「我找到真理」，但這些「真理」卻把世界拖進煉獄。中國人文革的傷痕，見證了「真理」的可怕，這就是後現代一直反對的那種真理。當提出後現代主義這個詞的李歐塔（Lyotard）說要反對元敘事（grand narrative）時，他主張的不是沒有敘事，而是維持眾多小敘事的局面。或者可以說，後現代懼怕的，是眼下一幕一幕「絕對真理」造成的血腥歷史，它寧願返回遊牧民族的時代，也不要一統天下的所謂盛世。

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當Carl Henry在一九八八年寫上「美國的世代已成過去」時，他是站在美國人的位置說話。筆者不是說，任何人說的話都是為自己利益，都是權力的產物，但我們卻不能漠視這個位置，不能忘掉審視這個位置有甚麼盲點。美國的世代過去，對美國人來說是危機，那是因為他是美國人，要向美國人說話。但我們不是美國人，我們有不同的位置，有不同的契機，我們不曾分享美國人得勢時的驕傲，也不會分享他們失勢的焦慮。

在此，筆者不打算形成另一個民族（主義）的論述，筆者只想指出，教會雖然不可能與所屬的群體抽離，但它的資源正是可以批判群體的盲點，福音的普世語言注定要求福音與群體身分要有一個批判的近距（critical proximity），教會的跨境性，不同群體對福音的共享，理應不斷對教會群體內現成的語言造成衝擊，補充和修訂。

Carl Henry所哀掉的，如果是普世宣教文化的沒落，那只會是美國所看見的「普世」宣教文化，如果是一個偉大文化的黃昏，那只會是美國福音派對本土文化影響的黃昏（但這本書太舊，事實是這二十年福音派又再在美國本土抬頭）。如果我們翻看一下普世宣教的期刊或報道，我們會發現，美國福音派的普世宣教參與在減少，但接棒的不是中國人──對不起，這種大中華主義並沒有在歷史上實現！今天福音的棒倒是交到拉丁美洲，交到韓國；交到的群體，既非美國，亦非中國。

筆者並不否認，作為香港人，華人教會是很大香港主義的（移居美加已有助沖淡這份以斯帖情意結），因此，它曾經用一個好像看山區貧民的心態看中國的教會，這完全是當初西方宣教士踏足中國時同一份悲情，看見中國人是多麼落後，多麼迷信，多麼需要西方偉大的科學，和信仰。（教會則把科學、民主轉譯成資源、培訓，迷信則轉譯成異端橫行）

只是，這種早年西方宣教士以悲情表現的居高姿態，現在在差傳群體裡是遭受批判和警剔的。今天作為宣教士，會有一份自覺性，除了認清自己福音使者的身分，也認清自己可能站錯的位置，站錯位置，福音就見證錯了；從前差傳和帝國主義侵略的千絲萬縷關係的歷史，是大家都不想再接上一筆的。

可是，堂會和服待堂會的福音機構，似乎仍未有這份醒覺。我們所認識的，仍然是一人改寫一切的史觀。（而且這個人往往是白人，這個歷史卻強加在全世界，以普世歷史自居，至於中國人的版本則在白人後頭接上華人，也是以普世歷史自居，只不過是華人接棒的續集。）我們所運用的語言，仍是戰線想像的爭戰語言。（可以想像，在羅馬帝國統治下，這種語言是合法的，也是適切的，但今天我們還未培養當下的時代觸覺，一份多元文化意識。）

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當教會還在揮舞它的刀劍，呼籲為真理而作「殊死戰爭」時，那種一觸即發的施暴精神，和伊斯蘭激進分子的聖戰，分別只是程度的問題，一個是文化戰，一個則會製造炸彈。可是，後現代知識分子往往批判的，正正就是暴力，正正就是這種把一切異類都看成怪物的精神狀態。對目前的華人福音教會來說，怪物，是不能傳福音的，為福音的緣故，怪物是應當宰掉的。

讓我們盡早懂得聆聽，管它女性主義還是後現代，後殖民還是多元主義，聆聽吧！那才是真正的儆醒；睜眼吧！那才是真正的認清時代。

（作者網址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/）

（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，6.6.2005）