災難是一面照妖鏡，把人性的內涵表露無遺。
當世紀海嘯發生不足一星期，當死亡數字繼續倍增，當屍骨未寒、淹土未涸之時，我們的教徒已經急不及待為此大災難的因由脈緣穿鑿附會、「蛀」經立說。不少教會網站有關「末日論」、「上帝義怒論」一直不絕於耳，更有不少教徒將世紀災難比擬為末世驚劫，南亞地區類推為不信且罪惡滔天的所多瑪俄摩拉。將不幸和悲劇歸咎於其國家地區的民族信仰和社會罪惡（如排華）。突然間，教徒的智慧如同先知，權威好比法官，其高高早上振振鏗然的判詞，把整個南亞地區的人都審判了。一時間，基督教的「大能」和「霸權」在這課題上大為表現。
去年沙士初期，不少教徒迷信地將疫症與香港地區迷信信仰連成一線，把自己看成傳染學家為病毒因由解畫，藉此審判七百萬香港人；其後當謝婉雯醫生和一眾醫護人員殉職時，全港基督徒在百多名教牧和大少不同影音傳播媒體帶領下集體為謝醫生封聖，並將其他非信徒醫護人員的生命故事有心無意地打入冷宮。教徒在災難是的投機心態，已不時為人所批評。
鄭國江老師在其賑災歌曲《愛》中有一句：「分擔責任，同情共慰問，正因我亦是人」。教徒如此反應是「人」的表現嗎？每一個被海嘯地震奪去生命的人，都擁有上帝的形象，難道在人家急危之時作出落井下石的批評是同情和慰問嗎？約伯的朋友在約伯面對災難時，最令人感動和美麗的時刻是「各人就從本處約會同來、為他悲傷、安慰他……同他七天七夜……一個人也不向他說話……」，而非稍後那些冷血無情彰顯自義的訓話，上帝亦沒有找我們成為某一特定災難的代言人！
有人說，一個人死是悲劇，一百萬人死就只是數字。教徒面對世紀災難，南亞上千萬的災民，我們每人都變得極為無「恥」──我們的「耳」朵發沉，只聽見我們教堂四面壁內沾沾自喜的讚美詩歌和奉獻零錢跌入奉獻箱的聲音，而聽不見災民那份痛苦流離，身心悲疲的求援聲音；我們的「心」剛硬，因為我們只關切自己福音企業王國的擴張和其影響力的變化，我們的心念記的是那些大型福音計劃──甚麼「遍傳」、「爆炸」、「全城奮興」……百萬小時的祈禱，千萬元影音的構策，卻感應不到當地每顆細小靈魂憂傷的心靈！南亞災難將我們神家的罪完全表露無遺！
沒有基督的愛，基督徒也只不過是冷血的教徒。當你遇見千萬災民赤身露體、飢病交困，我們還能安然心凝地在講壇上、公禱上大放闕詞，為審判當地的偶像崇拜和民族社會罪惡加鹽加醋，為十五萬死者的死亡原因作法醫官，為他們賦上咎有自取、死有餘辜的評註麼？如果我們看清受災者是耶穌的化身，你和我的說話會不會如此沒的放矢？
聖經上的耶穌從來不是一個強者，福音從來也不是由一班大搖大擺的強勢人物所傳導。今天，當我們爭先在講壇上或新聞組上成為上帝代言人和審判者，為此不幸發表洪濤偉論之時，有否想過我們是否會成為福音的絆腳石？
海嘯無情人性呈，教徒無「恥」主冷齒。審判要從神家起首。我們固然為啟創地區的靈魂失喪而悲痛焦急，但我們又是否以為自己的樑木已被海嘯沖去？
（作者為公立醫院醫生，並參與東涌南亞青少年的關顧工作。）
