（續上期）
六．反省
遊戲被工具化？
介紹了這麼多遊戲與神學，或許讀者早已在想，所謂遊戲神學究竟是怎樣的神學呢？David L. Miller曾指出有兩種神學，一種是「遊戲神學」（play theology），另一種是「遊戲的神學」（theology of play）。按筆者理解，前者是將對遊玩的理解應用於抽象的神學，為神學注入新生命（莫特曼、Vondey等）；後者是以已知的神學系統，來面對遊玩的現象（艾格恩、Bosman等）。在這兩種神學裡，遊戲好像都是一種隱喻，或者是用來討論神學的工具，不論是借用遊戲的觀念講述神學，或者用神學觀念理解遊戲。
然而，遊戲是一回需要實際執行的事情，這應該跟實用神學的範疇有關，如Goto提出「就好像」（as if）的信仰遊戲╱戲劇在教會的應用；桌遊在教會的應用；以電競作牧養與佈道；以及聚會與營會裡玩的遊戲。在這些情況之下，遊戲是真實地被執行的，但仍然是工具，不過不是神學思考的工具，而是教會事工裡的工具。教會不少時候都會有追求實用的風氣，近年流行的桌遊會否在熱潮過後又被打入冷宮呢？我們能否讓遊戲自己說明自己呢？「一個關於遊戲、藉遊戲而成並且為遊戲而設的神學」（A theology of play, by play, and for play）是否可能呢？教會看待遊戲，是否不能離開工具化的眼界呢？
說到工具化，筆者亦曾對教會遊戲化作過一些思考，但近年卻對此有點猶疑，因為我掙扎究竟我說的教會遊戲化是指甚麼？教會裡有遊戲？教會讓遊戲成為服侍的一部份？教會以遊戲的方式推動事工？遊戲因此滲透在教會牧養與體制裡？還是其他意思呢？我們有沒有可能跌進《你玩遊戲，還是遊戲玩你？》（You've been played）所指，讓我們的公司、政府和學校（可以包括教會）利用遊戲來控制我們呢？這樣看來，遊戲化又會否是另一種工具化呢？
讓遊戲本身作起點
在探討遊戲神學╱遊戲的神學時，讀者很容易就會有一種感覺，就是神學家們都是千方百計想說明上帝本身玩遊戲、我們應該玩遊戲、遊戲是神喜悅的、以遊戲的原則做人處事、用遊戲的心態與想法應對萬事（若說得尖酸，請諒）⋯⋯我們是否更應該從遊戲自己作為起點來論述呢？上面介紹過研究電子遊戲與神學的作者們，都能夠從個別電子遊戲來作討論，不過都主要以角色扮演遊戲（RPG）為主，其他類型的遊戲又可以如何引申到神學討論呢？例如石頭剪刀布討論機遇或命定、《大富翁》（Monopoly）論商業霸權與公義、《信任天梯》（Trust Ladder）論信心、《璀璨寶石》（Splendor）論恩賜、《化裝舞會》（Mascarade）論人性、《狼人殺》論誠實⋯⋯
Clark Abt在Games for Learning一書定義遊戲是：「一群競爭對手（玩家）在指定的限制（規則）下，為達到一個目標（勝負）的任何競賽（遊玩過程）」。這裡所提的遊戲，範疇可包括桌遊、電子遊戲、團體遊戲、社會模擬遊戲、體育運動、戲劇藝術等等。若以這裡所提的幾個元素思考，讓遊戲本身作起點可以包括：
- 玩家在參與遊戲的過程、感受、態度都應該是寶貴的素材，可以成為神學反省（起碼是信仰反省）的資源。
- 帶領遊戲者在準備遊戲、帶領的過程、與玩家的互動、與團隊的協調、玩後的解說過程，都可以成為神學反省的材料。
- 遊戲設計者在設計時，藉遊戲承載的信息亦是不容忽視，這些遊戲的背景、規則、機制、勝負等等，都值得我們思考。不論是一些有基督教信仰元素的遊戲，又或者一些本來沒有，但可延伸作信仰探索的都值得思考。
筆者相信在未來的日子裡，教會只會愈來愈重視遊戲。但我們是因遊戲可作為佈道與牧養的工具而重視，還是因遊戲方便作為隱喻來論述呢？或是遊戲本身被重視呢？盼望未來能有更多遊戲（不論哪一種意義）在教會裡出現，而不是當基督徒在工作倦怠或迷失之時才想到遊戲呢！（全文完）
