唔信耶穌嘅人都會做義工，信耶穌嘅人反而有時只係識刻意傳福音、叫人返教會；唔信嘅社關人可能行動好激進但都對個社區有impact，信嘅人可能剩係識祈禱。極端啲講，咁如果接觸到嘅街坊信咗耶穌，係咪就唔使關心佢哋呢？我哋可能又會諗：一至五返工都夠忙，禮拜六日畀埋教會仲唔夠？額外花時間落區做乜？
啱啱1號夜晚打聽到隧道會喺2號清場。尋晚再入去，真係9成空。探開嘅露宿者有啲冇電話，有啲成日換電話號碼（儲值卡），所以冇辦法直接搵返晒佢哋。而當呢個曾經係佢哋嘅家都已經被粉飾太平，我哋仲可以去邊度搵返佢哋？調返轉問吓自己：既然可見嘅需要已經消失咗，我係咪要刻意製造呢度仍然有需要嘅假象，自我滿足呢？當使命隨著環境轉變而完結，欣然接受或許都係一件好事？
愈諗愈迷惘，都係走返入公園睇吓咩環境。殊不知喺同其他街坊展開咗「激情對話」嘅時候，又有另一番發現同體會：有個上咗樓嘅露宿者習慣咗落返嚟球場睇波、叔叔阿姨食完飯無嘢做就落街做運動、有個保安阿姐把口話露宿者「瞓公園唔啱」，但同佢哋又會一齊飲咖啡⋯⋯呢啲街坊都唔係經濟上最有需要嘅人，但唔代表佢哋冇需要，而甚至佢哋都有共通嘅渴望：被看見、被聆聽。我哋肉眼當然會睇得見佢哋，但係好多時候都選擇無視；我哋聽得明佢哋講咩，但好多時都會「選擇性失聰」——我哋希望優先服侍最窮、最缺乏嘅人——但當我哋太有目的咁做社關，又會唔會失去緊社關嘅本質呢？
最盞鬼嘅就係啲街坊會關心、甚至鼓勵返我哋。「打工仔一定辛苦，唔好捱壞自己啊。」「食飽未啊？你咁瘦！」「呢度係我哋主場，你哋都要努力為香港爭光啊！」諗返轉頭，都唔知點解佢哋講講吓會講呢啲。不過呢種自然嘅交流，反而好感受到我哋真係同呢個社區連結緊，而唔係針對某啲對象去施捨。我哋喺過程中甚至有種被款待嘅感覺；呢度的確係佢哋嘅社區，佢哋接待咗我哋呢幾位有心嘅過客。當中嘅共融、平等、愛嘅流動，豈唔係教會本該展現出嚟嘅咩？喺傾偈嘅嗰一刻，公園彷彿比教會「更教會」，街坊接納咗我哋呢幾位異客進入佢哋嘅社群，向我哋分享自己嘅「好消息」。當佢哋被看見、被聆聽，佢哋都會看見、聆聽我哋。嗰晚其實我哋冇嘢幫到佢哋，物資都冇帶出去，但呢種平等分享、同行關係就係肯定緊雙方「被需要」嘅需要。
基督徒做社關，可能更容易迷失。失落嘅時候落區走走，吹吹水，可能就會獲得新視角，可以重新檢視當下嘅自我。
（相片由作者提供，原載於作者IG）
